non sentire il male, non vedere il male, non parlare male dell'immagine dei bambini
Immagine di Clker-libero da vettori-Images. Immagine di sfondo di Chris Martin.

La negazione della morte è evidente nella vita della comunità in tutti gli Stati Uniti, specialmente in luoghi come case di cura, dove un gran numero di anziani e infermi vive la fine della propria vita. Sono andato a pranzo un giorno con un amico che era il direttore medico di una casa di cura. Mi portò in un tour attraverso le varie aree pazienti e mi presentò a diverse persone, e poi mi condusse in una grande stanza dove dieci pazienti giacevano in letti allineati contro il muro più lontano.

Andai dal capezzale al capezzale a guardare ciascuno dei pazienti. Molti di loro sembravano essere quasi morti. Quelli che non avevano un tubo di alimentazione sporgente dal naso avevano una linea per via endovenosa che gocciolava fluidi in una delle loro vene. Tutti sembravano completamente ignari di ciò che li circondava, e nessuno sembrava consapevole della nostra presenza nella stanza.

Vivo o morto?

Questi pazienti venivano mantenuti in vita artificialmente anche dopo che era passata qualsiasi prospettiva di una vita utile o soddisfacente, semplicemente perché la morte non era accettabile per i parenti più prossimi. Forse alcuni di loro, in un momento precedente, avevano detto ai propri cari che volevano aggrapparsi alla vita a tutti i costi, ma più probabilmente la maggior parte di loro non era riuscita a far conoscere il proprio desiderio a nessuno. E in questi casi, gli operatori sanitari sono obbligati per legge a fare tutto il possibile per prolungare la vita.

Più tardi, quando fu servito il pranzo, osservai un certo numero di persone molto anziane e debilitate che venivano nutrite a cucchiaiate contro la loro volontà. Un'infermiera stava aprendo manualmente la mascella del suo paziente e costringendo cibo in bocca, dicendo: "Non vuoi avere un tubo di alimentazione, ora?" La negazione della morte nei fornitori di assistenza li rende non riconoscenti al fatto che alla fine le persone muoiono, indipendentemente dai migliori tentativi di tutti di impedire che ciò accada.


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La negazione della morte blocca anche la nostra capacità di comprendere che alcune persone molto anziane che non hanno alcuna speranza di guarigione potrebbero non avere più un senso nella vita e potrebbero voler morire naturalmente interrompendo l'assunzione di cibo. I fornitori di cure preoccupate di solito rispondono costringendo la persona a mangiare o inserire un sondino, indipendentemente dai desideri del paziente.

La maggior parte delle persone sono così fortemente abituate alla negazione della morte che quando la morte appare vengono colte interamente dalla sorpresa. Sopraffatti e confusi, tendono a perdere la straordinaria opportunità di pace e risoluzione che è inerente alla traiettoria morente.

Nessuna notizia è una buona notizia?

La negazione della morte permea la vita delle persone in molti modi diversi e influenza potentemente le scelte che fanno. Theresa, per esempio, era una donna di mezza età con diagnosi di cancro al fegato. Durante l'ultima visita in ufficio di Theresa, il suo medico le disse che i trattamenti di chemioterapia che aveva ricevuto non funzionavano più.

"Negli ultimi mesi", ha spiegato il medico, "il trattamento non ha avuto alcun effetto se non quello di abbassare pericolosamente la conta delle cellule del sangue e ridurre la resistenza alle infezioni, quindi sto triplicando i farmaci antidolorifici e voglio che torni e vedimi tra due settimane. "

Theresa non è stata informata della gravità del suo cancro al fegato non trattabile, né le è stata fornita alcuna spiegazione sulla sua prognosi o su cosa potrebbe aspettarsi nelle settimane successive.

Teresa e suo marito si sono aggrappati al motto confortante "Nessuna notizia è una buona notizia" e non hanno insistito per rispondere ai loro dubbi persistenti. Quindi, anche se Theresa era estremamente malata, lei e suo marito arrivarono a casa con le loro speranze sostenute dal diniego della morte. Pensavano che Theresa andrebbe bene perché "il dottore non ha menzionato nulla dell'ospizio, inoltre, una persona deve avere una diagnosi terminale per entrare in ospizio".

Sotto l'incantesimo della negazione, Theresa spiegò la sua malattia come una condizione dalla quale sarebbe presto guarita. Si costrinse a sedersi a tavola ea svolgere altre attività come se tutto ciò che era necessario per una cura fosse solo un po 'più di tempo. Mentre i giorni passavano, i suoi occhi si oscurarono per l'ittero, l'andatura vacillò e la sua mente si fece sempre più annebbiata. Il deterioramento fisico era difficile da confondere.

Una mattina, nonostante i suoi migliori sforzi per apparire normale, i suoi occhi iniziarono a rotolare incontrollabilmente nella sua testa e lei sembrò vagare dentro e fuori da uno stato di coma. Profondamente allarmato, suo marito telefonò al medico, che immediatamente indirizzò Theresa all'ospizio locale. È morta quella notte, solo otto giorni dopo la sua ultima visita dal medico.

Tempo di andare?

Theresa e la sua famiglia avevano voluto riempire le loro vite di speranza e, naturalmente, tendevano ad evitare pensieri sulla possibilità di morte - un atteggiamento supportato, anche condiviso, dai professionisti della salute che li avevano guidati. Ma un tale approccio non solo privò Theresa dell'opportunità di prepararsi per la sua morte imminente; ha anche rubato a lei e alla sua famiglia la possibilità di risolvere vecchi problemi e di salutarli.

La negazione della morte ci inganna facendoci credere che la morte non verrà. Eppure la morte arriva, nonostante il nostro grande desiderio che non sia così. E quando arriva, la tristezza e il senso di perdita che si verificano si intensificano oltre misura quando siamo impreparati.

La vita brama la vita e le cure curative sono la scelta più comune e istintiva che facciamo quando la nostra vita è minacciata dalla malattia. È naturale voler fare tutto il possibile per prevenire o prevenire la morte. Eppure ci sono momenti in cui la scelta di cure curative può di per sé portare problemi immensi e debilitanti che interferiscono con la possibilità di guarire durante l'ultima fase della vita.

Durante una traiettoria di morte, ci sono molti ostacoli emotivi da superare e problemi fisici da risolvere. I giorni passano veloci e la morte avanza inesorabile. Questo è un periodo di tenue attesa e di un tempismo delicato che, quando non ostacolato dalla negazione della morte, può essere un'opportunità per aprire nuove possibilità e per approfondire la saggezza.

La maggior parte di noi si sforza di dare un significato alla propria vita e alle proprie relazioni, e l'avvicinarsi della morte rende questo sforzo urgente. Solo per questo motivo, è imperativo che il modello medico prevalente venga rivisto per includere una visione più ampia e olistica della guarigione.

Ristampato con il permesso dell'editore
Shambhala Publications Inc. © 2002, 2003.
http://www.shambhala.com

Fonte articolo:

Sacred Passage: come fornire una cura impavida e compassionevole per i morenti
di Margaret Coberly, Ph.DRN

copertina di Sacred Passage di Margaret Coberly, Ph.DRNPassaggio sacro mette in evidenza due insegnamenti molto pratici sulla morte e sul morire della tradizione buddista tibetana e li presenta in un linguaggio chiaro e non tecnico. I lettori apprendono le "otto fasi della dissoluzione che portano alla morte", una tabella di marcia dettagliata del processo di morte che descrive la sequenza di cambiamenti fisici, psicologici e spirituali che si verificano mentre moriamo. Coberly presenta anche la "meditazione della morte", un esercizio contemplativo per sviluppare una nuova relazione con la morte e la vita. Il libro include anche un lungo elenco annotato di letture consigliate per ulteriore guida e ispirazione.

Info / Ordina questo libro. Disponibile anche come edizione Kindle.

L'autore

foto di MARGARET COBERLY, PH.D., RNMARGARET COBERLY, PH.D., RN, è infermiera da più di trent'anni, lavorando nei centri traumatologici del centro città e negli hospice. Ha conseguito un dottorato in psicologia e tiene lezioni all'Università delle Hawaii. Il Dr. Coberly è anche un infermiere educatore e lavora come direttore della ricerca e dello sviluppo presso l'Hospice Hawaii di Honolulu.

È autrice di "Passaggio sacro".