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Il misticismo è stato associato nella mente popolare per lo più con monasteri, ritiri, ashram, grotte e luoghi simili in cui i novizi e gli aspiranti yogis vengono curati. Così venne considerato come una via di fuga dalle difficoltà domestiche, dai problemi commerciali e dalle delusioni emotive che sembrano così inseparabili dall'esistenza umana. Coloro che non riuscivano a sopportare gli alti e bassi della vita quotidiana, con gli shock di disgrazie inaspettate o la morte di amati parenti, si staccarono bruscamente dalla società e fuggirono verso la relativa pace della vita monastica. Coloro che non potevano qualificarsi per guadagnarsi da vivere con un gravoso lavoro fisico o mentale, rinunciarono a ulteriori sforzi e innalzarono sia il loro fallimento che la loro incompetenza al piedistallo della virtù proclamando che avevano rinunciato al mondo con tutta la sua malvagità!
Tuttavia, con devozione o direttamente, tutti questi tipi sono venuti al mondo per elemosine, cibo e vestiti, per i quali il mondo ha continuato a lottare, rendendosi così in grado di fornire loro i loro bisogni. Né esitavano a proclamare una superiorità spirituale signorile - a volte piuttosto sproporzionata rispetto ai propri difetti personali - sui mondi che li finanziavano o li nutrivano.
Cerco rifugio
Se le persone hanno subito grandi delusioni emotive o molte sofferenze mondane, hanno tutte le scuse per fuggire verso il pacifico rifugio del monachesimo, di solito simboleggiato in Oriente indossando una veste gialla. Ciò che non può essere scusato è, in primo luogo, se riposano per il resto della loro esistenza terrena in tale "evasione"; e in secondo luogo, il gran numero di persone "sante" empie che imitano ipocritamente queste persone e indossano tuniche gialle, si coprono il capo con la cenere, o si nominano per gestire gli ashram per chiedere, di nascosto o apertamente, la loro strada attraverso la vita - o peggio, in modo da sfruttare il pio o l'aspirazionale.
Non contribuiscono in nulla alla società e non seguono alcuna ricerca interiore per se stessi, ma si limitano alle speranze superstiziose e alle paure paniche della moltitudine ignorante conferendo pseudo-benedizioni assolutamente inutili. Così esibiscono inconsciamente il materialismo che dovrebbero evitare! E hanno i loro tipi paralleli nei culti mistici e nei circoli occulti dell'Occidente. Quando il misticismo diventa semplicemente una via di fuga dalle difficoltà che richiedono acutamente di essere affrontati, o quando genera un'atmosfera in cui i ciarlatani pii possono fingere di essere dei sacri bocchini per Dio, è tempo di chiamare un arresto critico.
La calma mentale da sola non basta
La tranquillità mentale da sola, per quanto perfetta, non è di per sé sufficiente. Le persone che si accontentano di farlo non sono complete. Perché la vita è qui e ora, e vivere solo nelle delizie mistiche credendo di essere l'obiettivo finale è vivere solo a livello di sogno. La conseguenza è che la vita quotidiana esterna dell'azione è tenuta fuori da loro; rimane intatto o addirittura considerato con ostilità positiva. Se comprendiamo con i filosofi che la meditazione è per la vita, è bene; ma se riusciamo a capire solo con i mistici che la vita è per la meditazione, allora non sta bene.
C'è chi crede che la filosofia sia sinonimo di pigrizia. Eppure la sua ricerca è un affare virile, non una rassegnazione al letargo, una dissoluzione nell'inerzia, né una scusa per non agire. Questa è una ricerca che non conduce alla negazione ascetica del mondo, ma alla padronanza filosofica di tale negazione, non ad un'apatia auto-centrata, ma ad un'attività altruistica, saggia e utile. Mentre il misticismo ascetico respinge il mondo, la filosofia integrale lo annette. La mistica deve diventare una parte della vita, non una sua evasione.
Ogni persona deve agire in qualche modo; è impossibile per chiunque vivere senza azione. L'asceta, che pensa di averlo rinunziato, ha semplicemente sostituito un tipo di azione per un altro. Stando così le cose, la filosofia dice che è meglio allineare il motivazioni per l'azione con il più alto ideale filosofico. Tutti i motivi minori sono solo mezzi per un fine, mentre questo solo è fine a se stesso.
Gli asceti che, come fine a se stessi, tagliano il contatto con il mondo e si ritirano dalle sue faccende, sicuramente scivoleranno in sterili negazioni; mentre quelli che lo considerano solo come un aiuto strumentale alla pace personale e all'autodisciplina mentale ritorneranno a intermittenza nel mondo che hanno abbandonato e abbracciano i suoi affari. Quindi, possono testare il vero valore del loro conseguimento adattandolo alla vita attiva, assicurandosi che la calma che hanno acquisito in un angolo tranquillo possa essere mantenuta in uno chiassoso, e aiutare coloro che non sono in grado di fuggire anche temporaneamente da il mondo.
Ora la vita riparata di un ashram può indebolire una persona per la lotta dell'esistenza, o può rafforzarla. Tutto dipende dall'istruzione, o dalla mancanza di esso, dato nell'ashram, dall'ampiezza dell'esperienza esterna e dallo stato interiore raggiunto dal suo direttore.
In ogni caso, questi metodi di ritiro di massa non ci sono adatti al mondo moderno e specialmente al mondo occidentale. È meglio almeno rimanere esseri umani, poiché i nostri piedi sono ancora incassati nella pelle delle scarpe e dobbiamo camminare su questa terra. Non fu un saggio tedesco che disse: "Chi ha sperimentato nulla non è reso più saggio dalla solitudine".
Escapism eccessiva
Dwight Goddard, traduttore di Una Bibbia buddista, dopo essersi diplomato in Cina e in Giappone tra monaci, asceti, eremiti e studiosi, fece diversi tentativi per fondare un ashram, una ritirata buddista, sia nelle montagne del Vermont a Thetford che sulle rive della California a Santa Barbara . Più tardi mi ha scritto che ha avuto esperienze sfortunate in ogni caso, quindi alla fine ha deciso che l'America non era pronta per un simile esperimento.
Ciò conferma il mio punto di vista secondo cui non è perché l'Occidente non è pronto per queste cose, ma perché le ha superate, che ha rifiutato di fuggire nell'ascetismo e nella fuga. Ogni incarnazione porta per noi le sue lezioni speciali e necessarie, per quanto spiacevoli possano essere. Pertanto, il tentativo di sottrarsi a quelle lezioni cadendo in un atteggiamento evasivo e in un ambiente non è assolutamente lodevole.
Non sto sottovalutando il passato, comunque. Ha un valore definito. Ma se vogliamo progredire, dobbiamo solo imparare da esso e poi metterlo da parte - non viverci in modo testardo, ciecamente. Dobbiamo guardare ai bisogni presenti.
Le persone moderne non possono trovare alcun punto d'appoggio in sistemi basati su bisogni antichi e che sembrano così completamente lontani dalla vita contemporanea; in effetti, se sono completamente svegli, non solo non li amano, ma spesso li diffidano.
Dobbiamo stare attenti a tale atavismo, tale tentativo di sfuggire mediante una regressione dalla lotta delle condizioni moderne al rifugio di quelle primitive. L'obiettivo della nostra esistenza umana irregolare non può essere così ristretto e così negativo da idolatrare la vita di un mangiatore di loto, cullare le persone in trance continue o semi-trance, o lasciarli meditare in una condizione permanente di futilità sognante. Né può essere indulgere per tutti i propri anni nella gioiosa interruzione delle eccitazioni emotive. Rari, tuttavia, sono quei mistici determinati che riescono ad emanciparsi dall'estremo fanatico della meditazione eccessiva senza cadere nell'altro errore di abbandonarla del tutto.
Grande è infatti la persona che può sfuggire alla trappola di essere trascinata da sentimenti estatici in un'anestesia dell'azione sociale. L'asceta che siede in virtù negativa e l'isolamento sicuro dalla mischia del mondo può sentirsi felice, ma il saggio che respinge tale soddisfazione egoistica e serve gli altri nel suo tumultuoso mezzo fornisce un ideale migliore. Una vita simile è creativa e non è punteggiata dalle pallide tonalità della futilità.
© 1984 / 1985, 2019 di Paul Brunton Philosophic Foundation.
Edizione 2nd rivista ed espansa, edita da:
Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
Fonte dell'articolo
Istruzioni per la vita spirituale
di Paul Brunton
Non importa a che punto siamo nel nostro sviluppo spirituale, tutti abbiamo domande sulla nostra pratica e su ciò che stiamo vivendo - sia le sfide che le opportunità. Come posso superare le mie lotte per meditare più profondamente? C'è bisogno di un guru o posso contare su me stesso? Posso fidarmi del mio intuito? È possibile ascoltare la "Parola Interiore", la voce dell'anima, e come posso essere sicuro che sia quello che sto ascoltando? Il Sé Superiore è nel cuore? Offrendo risposte affidabili a queste e molte altre domande, il famoso insegnante spirituale Paul Brunton fornisce istruzioni per guidare il proprio sviluppo in tre aree fondamentali del sentiero spirituale: meditazione, autoesame e sviluppo del risveglio. (Disponibile anche come audiolibro e in formato Kindle)
L'autore
Paul Brunton (1898-1981) è ampiamente stimato per l'integrazione creativa degli insegnamenti spirituali e dei sistemi di meditazione del mondo in un approccio chiaro e pratico più adatto alla vita contemporanea. È l'autore di oltre i libri 10, incluso il bestseller Una ricerca in India segreta, che ha introdotto Ramana Maharshi in Occidente. Per maggiori informazioni, visita https://www.paulbrunton.org/
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