Photo credit: Robert Allmann
Ho incontrato una donna che lavora con una mamma Kogi, o sciamano, della Sierra Nevada della Colombia. È venuto in California alcuni anni fa e ha eseguito estese cerimonie in un particolare punto di terra. Ha detto: "Faresti meglio a fare una cerimonia qui regolarmente, o ci saranno incendi gravi". Nessuno ha fatto le cerimonie, e l'anno successivo ci sono stati incendi boschivi. Tornò dopo e ripeté il suo avvertimento. "Se non fai le cerimonie, gli incendi andranno anche peggio." L'anno successivo, gli incendi furono peggiori. Venne di nuovo ed emise il suo avvertimento una terza volta: "Fare le cerimonie o gli incendi in questa parte del mondo sarà ancora peggio". Poco dopo, il Fuoco del Campo devastò la regione.
Più tardi la donna scoprì che il luogo identificato dallo sciamano Kogi era il luogo di un massacro genocida degli indigeni che vivevano lì. Era in qualche modo in grado di percepirlo. Nella sua comprensione, un trauma orribile come quello colpisce la terra oltre agli esseri umani. Sarà arrabbiato, sbilanciato, incapace di mantenere l'armonia fino a quando non sarà guarito attraverso la cerimonia.
Due anni fa ho incontrato alcuni sacerdoti Dogon e ho chiesto loro quali fossero le loro opinioni sui cambiamenti climatici. Come il Kogi, il Dogon ha mantenuto intatte le pratiche cerimoniali per migliaia di anni. Gli uomini dissero: "Non è quello che pensi la gente. Il motivo principale per cui il clima sta impazzendo è che hai rimosso i manufatti sacri dai luoghi a cui appartengono, i luoghi in cui sono stati collocati con grande deliberazione e cura, e li hai rimossi nei musei di New York e Londra. ”
Nella loro comprensione, questi manufatti e le cerimonie che li circondavano mantengono un'alleanza tra l'uomo e la Terra. In cambio del pagamento della bellezza e dell'attenzione, la Terra offre un ambiente adatto all'abitazione umana.
A che serve fare una cerimonia?
La mia amica Cynthia Jurs tiene cerimonie da un paio di decenni ormai in cui seppellisce i Vasi del tesoro terrestre, navi religiose tibetane costruite in un monastero in Nepal secondo una specifica procedura rituale. Ha imparato la pratica da - sembra un cliché ma in realtà è accaduto - un Lama 106 di un anno in una grotta dell'Himalaya. Gli aveva chiesto: "Come posso servire al meglio la guarigione del mondo?" Le disse: "Beh, ogni volta che incontri persone per meditare, questo ha un effetto curativo, ma se vuoi fare di più puoi seppellire la Terra Vasi del tesoro. "
Inizialmente, Cynthia era delusa da questo suggerimento. Era una devota del buddismo tibetano e abbastanza sicura che fosse una bella cerimonia e tutto, ma dai, c'è un vero danno sociale ed ecologico che ha bisogno di essere guarito. Le persone devono essere organizzate. I sistemi devono cambiare. A che cosa servirà una cerimonia?
Tuttavia, accettò il dono di una serie di vasi che il Lama aveva incaricato di fabbricare in un vicino monastero. Cinque anni dopo ha iniziato a viaggiare per il mondo in luoghi in cui terra e persone avevano subito un grande trauma per seppellire i vasi secondo le istruzioni cerimoniali. In alcuni di questi luoghi si verificherebbero miracoli grandi e piccoli, incluso il banale tipo di miracolo sociale come la fondazione di centri di pace. Da quello che può osservare, le cerimonie funzionano.
La riunione di rituale, cerimonia e materialità
Come possiamo comprendere tali storie? La mente moderna politicamente corretta vuole rispettare le altre culture, ma esita ad adottare seriamente la visione radicalmente diversa della causalità che detengono. Le cerimonie di cui parlo sono in una categoria diversa da quella che la mente moderna considera come un'azione pratica nel mondo. Pertanto, una conferenza sul clima potrebbe iniziare invitando una persona indigena a invocare le quattro direzioni, prima di passare al serio business di metriche, modelli e politiche.
In questo saggio esplorerò un'altra visione di ciò che le persone moderne possono trarre dall'approccio cerimoniale alla vita, come praticato da quelle che Orland Bishop chiama "culture della memoria" - popoli tradizionali, indigeni e basati sul luogo, nonché lignaggi esoterici all'interno la cultura dominante.
Questa alternativa non sostituisce l'approccio razionale e pragmatico alla soluzione dei problemi personali o sociali. Né è a fianco ma separato dall'approccio pragmatico. Né è un prestito o importazione delle cerimonie di altre persone.
È una riunione del cerimoniale con il pragmatico costruito su un modo profondamente diverso di vedere il mondo.
La distinzione tra cerimonia e rituale
Cominciamo con una distinzione provvisoria tra cerimonia e rituale. Anche se non possiamo riconoscerli, la vita moderna è piena di rituali. Scorrere una carta di credito è un rituale. Stare in fila è un rituale. Le procedure mediche sono rituali. Firmare un contratto è un rituale. Fare clic su "Accetto" per "Termini e condizioni" è un rituale.
Il deposito delle tasse è un rituale complicato che per molte persone richiede l'aiuto di un sacerdote - avviato in riti e regole arcani, fluente in un linguaggio speciale che il laico riesce a malapena a comprendere e distinto dall'aggiunta di lettere onorifiche al suo nome - per completare correttamente. Il CPA ti aiuta a eseguire questo rituale che ti consente di rimanere un membro in buona posizione della società.
I rituali comportano la manipolazione di simboli in un modo o sequenza prescritti al fine di mantenere relazioni con il mondo sociale e materiale. Secondo questa definizione, il rituale non è né buono né cattivo, ma semplicemente un modo in cui gli esseri umani e gli altri esseri tengono insieme la loro realtà.
Una cerimonia, quindi, è un tipo speciale di rituale. È un rituale fatto nella consapevolezza che si è alla presenza del sacro, che gli esseri santi ti stanno osservando o che Dio è il tuo testimone.
Coloro la cui visione del mondo non ha spazio per gli esseri sacri, santi o Dio vedrà la cerimonia come una sciocchezza superstiziosa o, nella migliore delle ipotesi, un trucco psicologico, utile forse per calmare la mente e focalizzare l'attenzione.
Adesso aspetta. In una visione del mondo che ha un posto per gli esseri sacri, santi o Dio, non è vero che Lui o Lei o loro ci guardano sempre, guardando tutto ciò che facciamo? Non renderebbe tutto una cerimonia?
Sì, se tu fossi costantemente alla presenza del sacro. Quanto spesso è? E quanto spesso, se ti viene chiesto, professerai semplicemente di sapere che gli esseri santi stanno guardando, senza nel momento che lo sappia fino in fondo?
A parte poche eccezioni, le persone religiose che conosco non sembrano agire la maggior parte delle volte come se pensassero che Dio stesse guardando e ascoltando. Le eccezioni trascendono qualsiasi fede specifica. Uno li riconosce attraverso una sorta di gravità che portano. Tutto ciò che dicono e fanno porta una sorta di momento, un peso. Le loro gravitas permeano oltre le occasioni solenni alle loro risate, al loro calore, alla loro rabbia e ai loro momenti ordinari. E quando una persona del genere esegue una cerimonia, è come se la gravità cambiasse nella stanza.
La cerimonia non è una fuga dal disordinato mondo della materia in un regno di spiritualità ad hoc. È un abbraccio più pieno del materiale. È pratica nel rispettare il rispetto della materialità, sia essa sacra in sé e per sé, o sacra perché è il capolavoro di Dio. All'altare, si posizionano le candele proprio così. Ho un'immagine nella mia mente di un uomo da cui ho imparato il significato della cerimonia. È intenzionale e preciso; non rigido ma non sciatto. Prestando attenzione alla necessità del momento e del luogo, fa un'arte di ogni movimento.
Durante una cerimonia, si presta piena attenzione al compito da svolgere, eseguendo ogni azione proprio come dovrebbe essere. Una cerimonia è quindi una pratica per tutta la vita, una pratica nel fare tutto proprio come dovrebbe essere fatto. Una seria pratica cerimoniale è come una calamita che allinea sempre più la vita al suo campo; è una preghiera che chiede: “Possa tutto ciò che faccio essere una cerimonia. Vorrei fare tutto con la massima attenzione, la massima cura e il pieno rispetto per ciò che serve ”.
Praticità e riverenza
Chiaramente, quindi, la denuncia secondo cui tutti quei giorni di cerimonia sarebbero stati spesi meglio piantando alberi o facendo una campagna contro l'industria forestale manca qualcosa di importante. Immersa nella cerimonia, la piantatrice di alberi si occuperà del corretto posizionamento di ciascun albero e della giusta scelta dell'albero per ogni microclima ed nicchia ecologica. Si occuperà di piantarlo alla giusta profondità e di garantire che successivamente riceverà la protezione e le cure adeguate. Si impegnerà a farlo nel modo giusto.
Allo stesso modo, chi fa la campagna distinguerà ciò che realmente deve essere fatto per fermare il progetto di disboscamento e ciò che potrebbe invece gratificare l'ego del suo crociato, il complesso martire o la giustizia. Non dimenticherà ciò che serve.
Non ha senso dire di una cultura indigena: “Il motivo per cui hanno vissuto in modo sostenibile sulla terra per cinquemila anni non ha nulla a che fare con le loro cerimonie superstiziose. È perché sono osservatori astuti della natura che pensano a sette generazioni in futuro. ”La loro riverenza e attenzione ai bisogni sottili di un luogo è parte integrante del loro approccio cerimoniale alla vita.
La mentalità che ci chiama alla cerimonia è la stessa mentalità che ci chiama a chiedere: “Cosa vuole la terra? Cosa vuole il fiume? Cosa vuole il lupo? Cosa vuole la foresta? ”E quindi presta molta attenzione agli indizi. Tiene terra, fiume, lupo e foresta in uno stato di essere - contandoli tra gli esseri santi che guardano sempre e che hanno bisogni e interessi intrecciati con i nostri.
Quello che sto dicendo potrebbe sembrare contrario agli insegnamenti teistici, quindi per coloro che credono in un Dio creatore, offrirò una traduzione. Dio fa capolino da ogni albero, lupo, fiume e foresta. Nulla è stato creato senza scopo e intenzione. E così chiediamo: come possiamo partecipare all'adempimento di quello scopo? Il risultato sarà lo stesso di chiedere: cosa vuole la foresta? Lascerò al lettore la traduzione del resto di questo saggio in un linguaggio teistico.
Personalmente non posso pretendere di essere qualcuno che sa che gli esseri santi lo guardano sempre. Nella mia educazione, esseri santi come il cielo, il sole, la luna, il vento, gli alberi e gli antenati non erano affatto esseri santi. Il cielo era una raccolta di particelle di gas che sporgevano nel vuoto dello spazio. Il sole era una sfera di fusione di idrogeno. La luna era un pezzo di roccia (e una roccia un agglomerato di minerali e un minerale un mucchio di molecole non viventi ...). Il vento era molecole in movimento, spinte da forze geomeccaniche. Gli alberi erano colonne di biochimica e gli antenati erano cadaveri nel terreno. Il mondo fuori di noi era muto e morto, una mischia arbitraria di forza e massa. Non c'era niente là fuori, nessuna intelligenza per testimoniarmi e nessuna ragione per fare qualcosa di meglio di quanto le sue conseguenze razionalmente prevedibili potessero giustificare.
Perché dovrei tenere la candela sull'altare posizionata correttamente? È solo cera che si ossida attorno allo stoppino. Il suo posizionamento non esercita alcuna forza sul mondo. Perché dovrei rifare il letto quando ci dormirò di nuovo la notte successiva? Perché dovrei fare qualcosa di meglio di quanto non debba essere fatto per il grado, il capo o il mercato? Perché dovrei mai fare uno sforzo per rendere qualcosa di più bello di quanto debba essere? Mi limiterò a tagliare alcuni angoli - nessuno lo saprà. Nella mia immaginazione infantile, il sole, il vento e l'erba possono vedermi, ma dai, non mi vedono davvero, non hanno gli occhi, non hanno un sistema nervoso centrale, non sono esseri come me sono. Questa è l'ideologia in cui sono cresciuto.
La visione cerimoniale non nega che si possa utilmente vedere il cielo come un mucchio di particelle di gas o la pietra come un composto di minerali. Semplicemente non limita il cielo o la pietra a quello. Tiene come altri veri e utili modi di vederli, non privilegiando la loro composizione riduzionista per essere quello che "realmente" sono. Pertanto, l'alternativa alla visione del mondo della mia educazione non è quella di abbandonare la praticità per un qualche tipo di estetica cerimoniale.
La divisione tra praticità ed estetica è una falsità. Sta solo in un resoconto causale della vita che nega la sua intelligenza misteriosa ed elegante. La realtà non è come ci è stato detto. Ci sono intelligenze al lavoro al di là dell'umano e principi causali oltre a quelli della forza. La sincronicità, la risonanza morfica e l'autopoesi, sebbene non antitetiche alla causalità basata sulla forza, possono espandere i nostri orizzonti di possibilità. Di conseguenza, non è che una cerimonia "farà" accadere cose diverse nel mondo; è che rimorchia e modella la realtà in una forma in cui accadono cose diverse.
Vivere una vita priva di cerimonia ci lascia senza alleati. Chiusi dalla nostra realtà, ci abbandonano in un mondo senza intelligenza, l'immagine stessa dell'ideologia modernista. La visione meccanicistica del mondo diventa la sua profezia che si autoavvera e non ci resta che forza per influenzare il mondo.
La transizione che le persone tradizionali come Kogi o Dogon offrono non è quella di adottare o imitare le loro cerimonie; è per una visione del mondo che ci tiene umani accompagnati nel mondo, partecipando a un colloquio di intelligenze in un universo che esplode di esseri. Una cerimonia dichiara la scelta di vivere in un tale universo e di partecipare alla sua formazione della realtà.
Cerimonia di guarigione ambientale
In pratica, aspetta! Tutto ciò che ho detto è già estremamente pratico. Vorrei invece parlare di estendere la mente cerimoniale al regno della politica e della pratica ambientale. Ciò significa fare bene ogni luogo sulla Terra, comprenderlo come un essere e sapere che se trattiamo ogni luogo e specie ed ecosistema come sacri, inviteremo anche il pianeta alla sacra interezza.
A volte, le azioni derivanti dal vedere ogni luogo come sacro si adattano facilmente alla logica del sequestro del carbonio e dei cambiamenti climatici, come quando fermiamo un gasdotto per proteggere le acque sacre. Altre volte, la logica del bilancio del carbonio sembra essere contraria agli istinti della mente cerimoniale.
Oggi le foreste vengono rimosse per far posto ai mega-array solari e gli uccelli vengono uccisi dalle gigantesche turbine eoliche che dominano il paesaggio. Inoltre, qualsiasi cosa che non mostri facilmente un'influenza sui gas a effetto serra sta diventando invisibile ai responsabili delle politiche ambientali. Qual è il contributo pratico di una tartaruga marina? Un elefante? Cosa importa se posiziono la mia candela sciatta sull'altare?
Tutto conta, ogni dettaglio conta
In una cerimonia, tutto conta e ci occupiamo di ogni dettaglio. Mentre ci avviciniamo alla guarigione ecologica con una mente cerimoniale, sempre più diventa visibile per la nostra attenzione. Mentre la scienza rivela l'importanza di esseri precedentemente invisibili o banalizzati, l'ambito della cerimonia si espande. Suolo, micelia, batteri, forme di corsi d'acqua ... ognuno richiede il proprio posto sull'altare delle nostre pratiche agricole, pratiche forestali e di tutte le relazioni con il resto della vita. Mentre la sottigliezza della nostra resa dei conti causale si approfondisce, vediamo ad esempio che farfalle o rane o tartarughe marine sono cruciali per una biosfera sana. Alla fine ci rendiamo conto che l'occhio cerimoniale è preciso: che la salute ambientale non può essere ridotta a poche quantità misurabili.
Non sto suggerendo qui di abbandonare i progetti di risanamento che potrebbero essere basati su una comprensione più grossolana dell'essere del mondo; cioè, potrebbe essere meccanicistico nella loro concezione della natura. Dobbiamo riconoscere il prossimo passo avanti nell'approfondimento di una relazione cerimoniale.
Recentemente ho avuto una corrispondenza con Ravi Shah, un giovane indiano che sta facendo un lavoro mozzafiato per rigenerare gli stagni e la loro terra circostante. Seguendo l'esempio di Masanobu Fukuoka, esercita la più delicata attenzione, posizionando alcune canne qui, rimuovendo lì un albero invasivo, confidando nei poteri rigenerativi innati della natura. Più minimizza la sua interferenza, maggiore è il suo effetto.
Ciò non significa che l'interferenza zero sarebbe la più potente di tutte. È che più fine e precisa è la sua comprensione, migliore è la capacità di allinearsi e servire il movimento della natura, e meno ha bisogno di interferire per raggiungere questo obiettivo. Il risultato è che ha creato - o più precisamente, servito alla creazione di - un'oasi lussureggiante e verdeggiante in un paesaggio in degrado; un altare vivente.
Ravi è comprensibilmente impaziente di progetti di risanamento dell'acqua su larga scala come quelli che ho descritto nel mio libro: il lavoro di Rajendra Singh in India e il restauro del plateau loess in Cina, che non si avvicinano al suo grado di riverenza e attenzione ai dettagli micro locali. Tali progetti nascono da una comprensione più convenzionale e meccanicistica dell'idrologia.
Dov'è la sacralità? lui chiede. Dov'è l'umiltà per la squisita saggezza degli ecosistemi interdipendenti unica in ogni luogo? Stanno solo costruendo stagni. Forse è così, ho detto, ma dobbiamo incontrare le persone dove sono e celebrare ogni passo nella giusta direzione. Questi progetti idrologici meccanicistici portano anche dentro di sé un rispetto per l'acqua. Il progetto Ravi può offrire uno spaccato di ciò che potrebbe essere, senza incriminare il lavoro che rappresenta il primo di molti passi per arrivarci.
Aggiungo a ciò che per far guarire la terra è necessario un esempio di salute, un serbatoio di salute da cui imparare. L'oasi di salute ecologica che ha creato può irradiarsi verso l'esterno attraverso l'ambiente sociale ed ecologico, trasmettendo salute ai luoghi vicini (ad esempio, fornendo rifugio e aree di riproduzione per piante e animali) e trasmettendo ispirazione ad altri guaritori della terra. Ecco perché l'Amazzonia è così cruciale, in particolare la regione delle sue sorgenti, che è forse il più grande serbatoio intatto e fonte di salute ecologica al mondo. È dove la memoria di Gaia della salute, di un mondo guarito passato e futuro, risiede ancora intatta.
I lavori di riparazione della terra di Ravi funzionano esattamente come una cerimonia. Si potrebbe dire: “Non fare cerimonie speciali - ogni atto dovrebbe essere una cerimonia. Perché scegliere quei dieci minuti come speciali. ”Allo stesso modo, si potrebbe insistere sul fatto che ogni posto sulla Terra venga immediatamente trattato come Ravi tratta i suoi.
La maggior parte di noi, come la società nel suo insieme, non è pronta per un simile passo. L'abisso è troppo grande. Non possiamo aspettarci di annullare durante la notte i nostri sistemi tecnoindustriali, i sistemi sociali o la nostra psicologia profondamente programmata. Ciò che funziona per la maggior parte di noi è stabilire un'oasi di perfezione - la cerimonia - come meglio siamo in grado, e quindi permetterle di diffondersi attraverso il nostro percorso di vita, portando progressivamente più attenzione, bellezza e potere in ogni atto. Per rendere ogni atto una cerimonia inizia con la realizzazione di un atto una cerimonia.
Cerimonia dai primi principi
Portare una parte della vita in cerimonia non getta il resto nella categoria del banale o senza cerimonie. Nell'esecuzione della cerimonia, intendiamo che si irradi durante il nostro giorno o settimana. È una pietra di paragone tra la vita sturm ed Drang. Quindi, non dobbiamo semplicemente preservare alcuni luoghi selvaggi, santuari o parchi nazionali, o ripristinare alcuni luoghi in condizioni incontaminate; piuttosto, questi luoghi sono lodestars: esempi e promemoria di ciò che è possibile. Poiché persone come Ravi gestiscono questi luoghi, siamo chiamati a portarne un po ', e poi sempre più, in tutti i luoghi. Mentre stabiliamo un piccolo momento di cerimonia nella nostra vita, siamo chiamati a portarne un po ', e poi sempre di più, a tutti i momenti.
Come reintrodurre la cerimonia in una società dalla quale è quasi assente? Ho già detto che non è imitare o importare le cerimonie di altre culture. Né è necessariamente rianimare le cerimonie della propria stirpe, uno sforzo che, pur evitando l'apparizione di appropriazione culturale, rischia l'appropriazione della propria cultura. Le cerimonie sono vive però; i tentativi di imitarli o preservarli ci portano solo la loro effigie.
Quale opzione è rimasta allora? Creare le nostre cerimonie? A rigor di termini, no. Le cerimonie non vengono create, vengono scoperte.
Ecco come potrebbe funzionare. Inizi con una cerimonia rudimentale, magari accendendo una candela ogni mattina e prendendo un momento per meditare su chi vuoi essere oggi. Ma come accendi perfettamente la candela? Forse lo raccogli e lo inclini sopra la partita. Dove metti la partita? Forse su un piattino, tenuto da parte. E rimetti giù la candela nel modo giusto. Allora forse suoni un campanello tre volte. Quanto tempo tra gli anelli? Sei di fretta? No, aspetti che ogni tono si dissolva nel silenzio? Sì, ecco come farlo ....
Alla scoperta della tua cerimonia
Non sto dicendo che queste regole e procedure dovrebbero governare la tua cerimonia. Per scoprire una cerimonia, segui il thread di "Sì, ecco come farlo", Rivela quella consapevolezza. Guardando, ascoltando, concentrando l'attenzione, scopriamo cosa fare, cosa dire e come partecipare. Non è diverso da come le persone come Fukuoka imparano il giusto rapporto con la terra.
La candela può trasformarsi in un piccolo altare e la sua illuminazione in una cerimonia più lunga di cura di quell'altare. Quindi si irradia verso l'esterno. Forse presto organizzerai la tua scrivania con la stessa cura. E la tua casa. E poi metti la stessa cura e la stessa intenzionalità nel tuo posto di lavoro, nelle tue relazioni e nel cibo che metti nel tuo corpo.
Nel tempo, la cerimonia diventa un punto di ancoraggio per un cambiamento nella realtà in cui vivi. Potresti scoprire che la vita si organizza attorno all'intenzione alla base della cerimonia. Potresti sperimentare una sincronicità che sembra confermare che effettivamente un'intelligenza più grande è al lavoro qui.
Mentre ciò accade, la sensazione si gonfia che innumerevoli esseri ci accompagnano qui. La cerimonia, che ha senso solo se gli esseri santi stanno guardando, ci attira in una realtà esperienziale in cui gli esseri santi sono effettivamente presenti. Più sono presenti, più profondo è l'invito a compiere più atti, anzi ogni atto, una cerimonia fatta con piena attenzione e integrità. Quale sarebbe la vita allora? Quale sarebbe il mondo allora?
La piena attenzione e integrità assume forme diverse in circostanze diverse. In un rituale significa qualcosa di molto diverso rispetto a un gioco, una conversazione o una cena di cucina. In una situazione potrebbe richiedere precisione e ordine; in un altro, spontaneità, audacia o improvvisazione. La cerimonia dà il tono per ogni atto e parola in linea con ciò che si è veramente, ciò che si vuole essere e il mondo in cui si vuole vivere.
La cerimonia offre uno scorcio di una destinazione sacra, la destinazione di:
Ogni atto è una cerimonia.
Ogni parola una preghiera.
Ogni passeggiata un pellegrinaggio.
Ogni luogo è un santuario.
Un santuario ci collega con il sacro che trascende qualsiasi santuario e include ogni santuario. Una cerimonia può trasformarsi in un santuario, offrendo un'ancora di salvezza a una realtà in cui tutto è sacro; è l'avamposto di quella realtà o quella storia del mondo. Allo stesso modo, un pezzo di terra guarito è un avamposto di quelle oasi rimanenti della vitalità originaria della Terra, come l'Amazzonia, il Congo e una dispersione di barriere coralline indisturbate, paludi di mangrovie e così via.
Guardiamo con disperazione al piano del nuovo governo brasiliano di saccheggiare l'Amazzonia e ci chiediamo cosa possiamo fare per salvarlo. L'azione politica ed economica è sicuramente necessaria per farlo, ma possiamo operare simultaneamente ad un'altra profondità. Ogni luogo di cura della terra nutre anche l'Amazzonia e ci avvicina a un mondo in cui rimane intatto. E, rafforzando la nostra relazione con tali luoghi, facciamo appello a poteri inconoscibili per rafforzare la nostra determinazione e coordinare le nostre alleanze.
Gli esseri che abbiamo escluso dalla nostra realtà, gli esseri che abbiamo ridotto nella nostra percezione in non-esseri, sono ancora lì ad aspettarci. Anche con tutta la mia incredulità ereditata (il mio cinico interiore, educato alla scienza, alla matematica e alla filosofia analitica, è almeno altrettanto stridente del tuo), se mi concedo qualche momento di attenta quiete, posso sentire quegli esseri che si radunano. Sempre pieni di speranza, si avvicinano all'attenzione.
Li senti anche tu? Tra il dubbio, forse, e senza un pio desiderio, riesci a sentirli? È la stessa sensazione di trovarsi in una foresta e rendersi improvvisamente conto come per la prima volta: la foresta è viva. Il sole mi sta guardando. E non sono solo.
Ristampato da Blog di Charles Eisenstein, con permesso.
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L'autore
Charles Eisenstein è un oratore e scrittore incentrato su temi di civiltà, coscienza, denaro e evoluzione culturale umana. I suoi cortometraggi e saggi virali online lo hanno definito un filosofo sociale sfidante del genere e un intellettuale controculturale. Charles si è laureato all'Università di Yale in 1989 con una laurea in Matematica e Filosofia e ha trascorso i successivi dieci anni come traduttore cinese-inglese. È autore di diversi libri, tra cui Sacra Economia ed Ascesa dell'Umanità. Visita il suo sito Web all'indirizzo charleseisenstein.net
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