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Quando la maggior parte di noi viene introdotta nella pratica della meditazione e della consapevolezza, di solito la nostra opinione è che il pensiero è cattivo. Dopotutto, ragioniamo, i nostri pensieri e le nostre idee sono diventati uno strato tra il momento presente e noi stessi. La nostra mente ci ha convinti di essere isolati. Almeno, è così che spesso percepiamo la situazione.
Certo, il lavoro della nostra mente è pensare. Proprio come il lavoro del nostro stomaco è quello di digerire il cibo e il lavoro dell'occhio è vedere, il lavoro della nostra mente è generare pensiero. Non possiamo fermare il processo di pensiero, non più di quanto possiamo fermare il suono del fiume. Quello che possiamo fare è liberarci dalla tirannia di una mente indisciplinata e scatenata. Possiamo farlo capendo meglio la mente.
Il Buddha ci ha ricordato che la porta alla nostra liberazione dalla sofferenza sta nel vedere chiaramente come funzionano le nostre menti. In effetti, pensare non è né buono né cattivo; esiste semplicemente, è neutrale. La nostra relazione con il nostro pensiero può essere produttiva o improduttiva, positiva o negativa. Quindi il pensiero può (e vuole) continuare; va bene.
Incoraggiare una relazione positiva con il pensiero
Per incoraggiare una relazione positiva con il pensiero, mettiamo la nostra attenzione sulla natura del pensiero stesso e sul tipo di pensieri che generiamo. In questo modo, impariamo come funzionano le nostre menti pensanti. Man mano che diventiamo sempre più chiari sulla natura del pensiero, siamo meno attaccati a ciascun pensiero, meno inclini a seguirlo fino alla sua conclusione o a credere che questo solo pensiero sia l'unica realtà che esiste. In questo modo, la nostra relazione con il nostro modo di pensare cambia e inizia la nostra liberazione.
Ci vuole una certa consapevolezza per notare che i nostri pensieri sorgono e scompaiono naturalmente, anche quelli che sembrano i più testardi. A volte le nostre menti entreranno in quello che sembra essere un flusso infinito di pensieri ripetitivi o tortuosi. Ci sentiamo impotenti di interrompere il ciclo e sentiamo che il ciclo dei pensieri sarà sempre lì.
In alcune persone questo problema raggiunge l'estremo e produce ciò che chiamiamo pensiero ossessivo. All'altro estremo, possiamo essere così dispersi nel nostro pensiero che non possiamo mantenere le nostre menti concentrate su qualcosa per più di qualche momento. La mente diventa una bestia selvaggia, che sembra che non possiamo mai tenere sotto controllo.
Vedere la vera natura del pensiero
Uno dei più grandi valori della meditazione di consapevolezza è come può aiutarci a vedere la vera natura del pensiero: i pensieri non sono permanenti; si alzano e cadono. La maggior parte di noi fa esperienza seguendo un treno di pensieri, solo per ritrovarsi in una strada secondaria che in qualche modo ci riporta al pensiero originale, che poi cambia e passa a un pensiero totalmente non correlato, e poi a ... l'elenco continua.
Anche se i pensieri si alzano e si abbassano, il processo del pensiero sembra così persistente e incontrollabile che i pensieri ci portano ad allontanarci - dove? In un posto diverso da qui, di sicuro. Se trovi questo tipo di pensiero, non sei solo. Lo facciamo tutti.
Molti anni fa ho fatto un ritiro di meditazione con il Maestro Zen Su Bong. Era un monaco di profonda esperienza, con molti anni di seduta, camminata, alimentazione e pratica di lavoro dentro di lui. Alla fine del ritiro, ha condiviso con noi che a un certo punto la sua mente era diventata completamente chiara, stava solo respirando, e poi è venuto fuori un pensiero: "Mi chiedo cosa accadrebbe se vincessi alla lotteria del New Hampshire?" Poi pensò: "Questo è pazzo. Sono un monaco, non ho soldi e non gioco alla lotteria". I pensieri poi scomparvero e la sua mente si schiarì di nuovo. Poi è sorto un altro pensiero: "Se vincessi alla lotteria, potrei comprare una barca". Ciò portò a un altro pensiero: "Non possiedo nulla come monaco e non vorrei comunque una barca". La sua mente si schiarì di nuovo. Poi è sorto un altro pensiero: "Se avessi comprato una barca, avrei potuto darla al mio amico a cui piacciono le barche". E così è andata. Ognuno dei suoi pensieri spontanei - "Mi chiedo cosa succederebbe se vincessi alla lotteria", "Se vincessi alla lotteria, potrei comprare una barca" e "Se comprassi una barca, potrei darla al mio amico che ama le barche "- nasce naturalmente dal silenzio del semplice essere presenti.
Con ogni pensiero emerso, la mente di Su Bong lo commentava e lo inseriva nel contesto della sua esperienza e dei suoi ricordi: "Sono un monaco, non ho soldi" e "Non possiedo nulla come un monaco." La mente di Su Bong stava facendo il suo lavoro e la sua mente manifestava pensieri dalla spaziosità di quel momento presente. Erano presenti tutti e tre gli aspetti del processo di pensiero: il momento della pura consapevolezza, la consapevolezza della consapevolezza, e quindi il "confezionamento" della consapevolezza attraverso la memoria e l'esperienza.
Il più delle volte restiamo incoscienti del pacchetto narrativo e inconsapevoli che il nostro pensiero ci sta dicendo come interpretare ciò che percepiamo. Mentre facciamo più meditazione seduta e mentre il nostro pensiero inizia a rallentare, possiamo iniziare a sviluppare la consapevolezza di ogni parte del processo del pensiero e liberarci dal nostro pensiero. Più profonda è questa consapevolezza, più immediato e libero il nostro contatto diventa con il momento presente. E quindi può verificarsi la consapevolezza.
Ciò che accade in quel momento di osservazione diretta, prima di etichettarlo, prima che i pensieri, prima che le parole simboliche e concettuali si manifestino - ciò che accade in quel momento è la consapevolezza autentica. Lo spazio tra i pensieri, il momento di consapevolezza silenziosa e non verbale, è il momento della consapevolezza.
Il processo di pensiero è effimero
Quando sperimentiamo i pensieri e il processo di pensiero stesso come effimeri, tocchiamo una verità più profonda: tutto è effimero. Possiamo vederlo chiaramente con i nostri pensieri. Un pensiero sorge e scompare. Possiamo persino vederlo con il nostro processo di pensiero. Il nostro pensiero diventa più calmo e poi diventa più attivo. Ma quella natura che sale e scende non si limita ai pensieri e al pensiero.
Mentre la tua pratica si approfondisce, vedrai che tutto nel mondo è così. La tua casa, la tua sedia, il sole e gli alberi e persino il tuo amico preferito sono tutti effimeri. Si manifestano tutti nelle loro forme particolari per un po 'e poi "non manifestano".
Nel mondo buddista questo si chiama "impermanenza" e il Buddha vide questa comprensione come cruciale nel liberare le persone dalla sofferenza e dalla disperazione. Anche il tuo sé, il tuo pacchetto accuratamente costruito di identità ed etichette, è una costruzione di pensieri che sorgono e scompaiono.
Questo aspetto dell'essere che ognuno di noi chiama "me stesso" è effimero come la nuvola che passa. Questo può essere difficile da ricordare quando il tuo pensiero va fuori controllo o quando i tuoi sentimenti ti sopraffanno. Poiché puoi sperimentare la natura effimera del pensiero attraverso la pratica della consapevolezza, puoi liberarti quando arrivano i tempi difficili.
La pratica della seduta ci aiuta a coltivare la consapevolezza. Come manifestiamo la pratica nella nostra vita quotidiana è la nostra via d'uscita. Non devi diventare un monaco o vivere separato dal mondo per farlo. È possibile per tutti noi. Se vogliamo che le nostre vite e il nostro mondo siano migliori, è necessario.
Ristampato con il permesso dell'editore
New World Library. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com
Fonte dell'articolo
Inizio consapevolezza: apprendere la via della consapevolezza
di Andrew Weiss.
Sapendo che la maggior parte delle persone non interrompe le loro vite per dedicarsi alla pratica spirituale, l'insegnante buddista Andrew Weiss ha sempre insegnato l'applicazione diretta della pratica nella vita quotidiana. Mentre insegna anche meditazione seduta e camminata, enfatizza la consapevolezza - la pratica di vedere ogni azione come un'opportunità per risvegliare l'indagine meditativa. Inizio Mindfulness è destinato a chiunque pratichi nella vita quotidiana senza il lusso di lunghi ritiri di meditazione. Andrew mescola abilmente le tradizioni dei suoi insegnanti in un programma facile e divertente per apprendere l'arte buddista della consapevolezza.
Info / Ordina questo libro. Disponibile anche come edizione Kindle.
L'autore
L'insegnante di meditazione Andrew JiYu Weiss è ordinato nell'Ordine degli Interessi di Thich Nhat Hanh e nella Prugna Bianca della tradizione giapponese Soto Zen. Andrew è il fondatore della Clock Tower Sangha a Maynard, nel Massachusetts. Visita il suo sito Web all'indirizzo www.beginningmindfulness.com
Video con Andrew Weiss: la meditazione resa semplice
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