Perché l'acqua è sacra per i nativi americani?

La frase Lakota “Mní wi?hóni”, ovvero “L’acqua è vita”, è diventata un nuovo inno di protesta nazionale. The Conversation

È stato cantato dai manifestanti 5,000 al Nazioni Native marzo a Washington, DC, il 10 marzo e durante centinaia di proteste negli Stati Uniti nell’ultimo anno. “Mní wi?hóni” è diventato l’inno della lotta durata quasi un anno per fermare la costruzione del Dakota Access Pipeline sotto il fiume Missouri nel Nord Dakota.

Questo canto rispecchia il inni per i diritti civili del passato, emerso dalla chiesa afro-americana. “Mní wi?hóni” nella lingua Lakota ha anche un significato spirituale, che affonda le sue radici in una connessione con la natura. Come un Studioso nativo americano di ambiente e religione, capisco cosa rende unica la relazione tra i nativi e il mondo naturale.

Per i nativi americani, l'acqua non solo sostiene la vita - è sacra.

Acqua e West americano

Le Grandi Pianure del Nord America, che ospitano i Lakota, i Blackfeet e altre tribù, sono un luogo arido e asciutto. Il governo degli Stati Uniti spende miliardi di dollari per controllare e trattenere l'acqua in questo "Grande deserto americano", Come è stato descritto nel primo 19 secolo.


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Geologo John Wesley Powell, un primo direttore del US Geological Survey, ha sottolineato in un importante Studio del governo 1878 che la caratteristica distintiva delle Grandi Pianure e dell'Occidente era la sua mancanza d'acqua. Tentò di promuovere la proprietà fondiaria che era basata su bacini idrografici, invece di dividere la terra in lotti rettangolari ancora in uso oggi.

Powell raccomandò anche che l'America adottasse un nuovo tipo di sviluppo del territorio - uno che lavorasse con la natura, in modo che tutti avessero accesso all'acqua.

Il governo degli Stati Uniti, tuttavia, ignorò le idee di Powell. Scrivendo su questo tema più tardi, autore Wallace Stegner, che era appassionato di Occidente, ha commentato,

"[W] cappello che fai per l'aridità ... puoi negarlo per un po '. Quindi devi adattarti ad esso o provare a decodificarlo. "

I Lakota, i Blackfeet e le altre tribù hanno capito come vivere con la natura. Sapevano che era meglio vivere entro le restrizioni della fornitura d'acqua limitata delle Grandi Pianure.

Acqua come luogo sacro

Per migliaia di anni, tribù native americane attraverso il Grandi pianure sviluppato i propri metodi di vita con il mondo naturale e la sua limitata disponibilità d'acqua. Hanno imparato sia attraverso l'osservazione che sperimentando, probabilmente un processo abbastanza simile a quello che potremmo chiamare la scienza oggi. Hanno anche imparato dalle loro idee religiose, tramandate di generazione in generazione sotto forma di storie.

Ho imparato dai miei nonni, entrambi membri della tribù dei Blackfeet nel Montana, sulla sacralità dell'acqua. Hanno condiviso che i Blackfeet credevano in tre diversi regni di esistenza: la Terra, il cielo e l'acqua. I Blackfeet credevano che gli umani, o "Niitsitapi", e gli esseri della Terra, o "Ksahkomitapi", vivessero in un regno; gli esseri celesti, o "Spomitapi", vivevano in un altro regno; e gli esseri sottomarini, o "Soyiitapi", vivevano in un altro regno. I Blackfeet consideravano tutti e tre i mondi come sacri perché in essi viveva il divino.

Il mondo dell'acqua, in particolare, è stato tenuto in speciale considerazione. I Blackfeet credevano che oltre agli esseri divini, da cui apprendevano le loro storie, c'erano animali divini, come il castoro. Il divino castoro, che poteva parlare con gli umani, insegnò ai Blackfeet la loro cerimonia religiosa più importante. I Blackfeet avevano bisogno di questa cerimonia per riaffermare le loro relazioni con i tre regni separati della realtà.

Anche i Soyiitapi, esseri divini dell'acqua, istruirono i Blackfoot a proteggere la loro casa, il mondo dell'acqua. The Blackfoot non poteva uccidere o mangiare nulla vivendo in acqua; inoltre non potevano disturbare o inquinare l'acqua.

I Blackfeet consideravano l'acqua un luogo distinto, un luogo sacro. Era la casa degli esseri divini e degli animali divini che insegnavano i rituali religiosi di Blackfeet e le restrizioni morali sul comportamento umano. Può, infatti, essere paragonato al Monte Sinai del Vecchio Testamento, che era vista come "terra santa" e dove Dio diede a Mosè i Dieci Comandamenti.

Acqua come vita

Le tribù native americane sulle Grandi Pianure sapevano qualcos'altro sulla relazione tra loro, il castoro e l'acqua. Hanno imparato attraverso l'osservazione che i castori hanno contribuito a creare un'oasi ecologica all'interno di un paesaggio secco e arido.

Come l'antropologa canadese R. Grace Morgan ha ipotizzato nella sua tesi "Beaver Ecology / Beaver Mythology"I Blackfeet hanno santificato il castoro perché hanno capito la scienza naturale e l'ecologia del comportamento dei castori.

Morgan credeva che i Blackfeet non danneggiavano il castoro perché i castori hanno costruito le dighe su ruscelli e fiumi. Tali dighe potevano produrre abbastanza diversione per creare uno stagno di acqua pulita e fresca che permettesse un'oasi di vita vegetale e la vita selvaggia.

Gli stagni di castoro hanno fornito ai piedi d'acqua l'acqua per la vita quotidiana. Gli stagni attiravano anche animali, il che significava che i Blackfoot non dovevano percorrere lunghe distanze per cacciare. I Blackfeet non avevano bisogno di viaggiare per le piante utilizzate per la medicina o il cibo.

Gli stagni di castori erano una vittoria per tutti gli interessati nel "grande deserto americano" ecologisti e ambientalisti moderni stanno iniziando a studiare solo ora.

Per i Blackfoot, i Lakota e le altre tribù delle Grandi Pianure, l'acqua era "vita". Capivano cosa significava vivere in un luogo arido e asciutto, che esprimevano attraverso la loro religione e nella loro conoscenza ecologica.

Diritti di Madre Terra

Gli indigeni di tutto il mondo condividono queste convinzioni sulla sacralità dell'acqua.

Il governo della Nuova Zelanda ha recentemente riconosciuto la connessione ancestrale del popolo Maori con la propria acqua. A marzo 15, il governo ha approvato il "Te Awa Tupua Insediamento reclami fiume Whanganui Bill, "che fornisce lo status di" personalità "al fiume Whanganui, uno dei più grandi fiumi dell'Isola del Nord della Nuova Zelanda. Questo fiume è stato riconosciuto come avente "tutti i diritti, i poteri, i doveri e le responsabilità di una persona giuridica" - qualcosa che i Maori credevano da sempre.

Molti altri paesi sono venuti a vedere il mondo naturale e l'acqua da una prospettiva simile. In Bolivia, ad esempio, il governo ha approvato le leggi in 2010 e 2012 per il "Legge dei diritti di Madre Terra"Che erano motivati ​​dalla convinzione che la natura abbia diritti legali. Il Costituzione ecuadoriana in 2008 riconoscevano i diritti di "Nature, o Pacha Mama", con "rispetto per la sua esistenza", che includeva l'acqua.

Gli Stati Uniti non hanno tali leggi. Ecco perché lo Standing Rock Lakota chiede da quasi un anno il diritto all'acqua pulita, libera dalla minaccia di potenziali danni ambientali e per proteggere la sua sacralità.

Circa l'autore

Rosalyn R. LaPier, ricercatrice associata di studi femminili, studi ambientali e religione dei nativi americani, scuola di divinità di Harvard, Università di Harvard

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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