Con il declino della religione e l'ascesa della scienza, la giurisdizione sui problemi di felicità e sofferenza sono stati trasferiti dal primo al secondo. La medicina scientifica si è assunta la responsabilità delle sofferenze del corpo, della psicologia scientifica e della psichiatria - e il loro problema comune, la psicoterapia - ha assunto l'autorità sui problemi della mente, delle emozioni e del comportamento.

Somiglianze su come essere felici nel buddismo e nella psicoterapia

C'è una simmetria intrigante (non un'identità) tra la ricerca di venticinquemila anni di felicità attraverso il buddismo e la ricerca centenaria della felicità attraverso la psicoterapia. Avendo praticato la psicoterapia per trentacinque anni e il buddismo per quindici anni, ho notato sorprendenti somiglianze e differenze tra i due. Altri hanno anche notato la somiglianza. Alan Watts ha osservato che le religioni orientali, in particolare il buddismo, sono più simili alla psicoterapia che alle religioni occidentali. Allo stesso tempo, ha osservato, la psicoterapia occidentale assomiglia alla religione con i suoi leader carismatici, dogmi e rituali.

Se guardiamo profondamente a questi modi di vita come il buddismo e il taoismo, il Vedanta e lo Yoga, non troviamo né filosofia né religione, così come sono intese in Occidente. Troviamo qualcosa che somiglia di più alla psicoterapia ... La principale somiglianza tra questi modi di vita orientali e la psicoterapia occidentale è nella preoccupazione di entrambi di provocare cambiamenti di coscienza, cambiamenti nei nostri modi di sentire la nostra stessa esistenza e il nostro rapporto con la società umana e il mondo naturale. Lo psicoterapeuta è stato, per la maggior parte, interessato a cambiare la coscienza di individui particolarmente disturbati. Le discipline del buddismo e del taoismo sono, tuttavia, interessate a cambiare la coscienza delle persone normali e socialmente adattate. Ma è sempre più evidente agli psicoterapeuti che il normale stato di coscienza nella nostra cultura sia il contesto e il terreno fertile della malattia mentale. (Alan Watts, Psicoterapia est e ovest)

Buddismo e psicoterapia condividono un terreno comune su come essere felici

Buddismo e psicoterapia condividono un terreno comune significativo. Confrontandoli aiuterà ad illuminare le caratteristiche nascoste di ciascuno. Confrontando i due, tuttavia, non intendo equolarli. Il Buddismo è una tradizione di venticinquemila anni squisitamente sviluppata con un nucleo di profonda verità. In confronto, la psicoterapia è immatura, frammentata e superficiale. Tuttavia, la psicoterapia occidentale può contribuire in qualche modo alla nostra comprensione di noi stessi e delle verità che nascondiamo da noi stessi, anche se potrebbe essere solo per riscoprire e confermare le tradizionali intuizioni buddiste.

Buddismo e psicoterapia condividono un terreno comune di preoccupazione per la sofferenza e i mezzi di sollievo e liberazione dalla sofferenza. Questo è il fondamento e la ragione d'essere di entrambi. Che condividano questo terreno comune non è né una coincidenza, né una considerazione minore. Ha profonde implicazioni. L'esperienza della sofferenza è il fondamento del buddismo e, probabilmente, di tutte le religioni. Gautama Buddha iniziò la sua ricerca spirituale quando divenne consapevole della sofferenza e dedicò la sua vita a trovare la causa e la cura per essa. Dal punto di vista buddhista, il viaggio spirituale inizia con la consapevolezza della sofferenza ed è alimentato e motivato dal desiderio di sfuggire alla sofferenza e trovare la felicità.

Il problema della sofferenza è anche la preoccupazione centrale della psicoterapia. In effetti, è il confine comune della psicoterapia, della medicina e della religione. (Il mito della malattia mentale: fondamenti di una teoria della condotta personale di Thomas Szasz) Ognuno di loro si occupa di una diversa forma di sofferenza. La medicina si occupa delle sofferenze del corpo, la psicoterapia si occupa delle sofferenze della mente e la religione si occupa delle sofferenze dell'anima. A causa di questo terreno comune, alcune persone pensano alla psicoterapia come a una tecnica medica, mentre altre, con altrettanto buona giustificazione, la considerano una forma di guarigione spirituale.

Perché le persone cercano psicoterapeuti nella loro ricerca della felicità

Le persone cercano psicoterapeuti perché soffrono - da emozioni dolorose, pensieri dolorosi, relazioni dolorose, esperienze dolorose. Le emozioni negative - ansia, stress, depressione, rabbia, colpa, vergogna, frustrazione, noia e così via, sono tutte forme di sofferenza. Ciò che i pazienti psichiatrici vogliono dai loro terapeuti non è un trattamento o una cura tecnica per la malattia, ma, come i buddisti, vogliono il sollievo e la liberazione dalla loro sofferenza, e la possibilità di un po 'di pace e felicità nella vita.

Anche il buddismo e la psicoterapia condividono un secondo importante terreno comune di un interesse costante in mente. Dal punto di vista buddhista, la sofferenza non è causata da eventi esterni, traumatici, ma da qualità della mente che modellano le nostre percezioni e le risposte agli eventi. Di conseguenza, la felicità non si trova nel mondo esterno, sociale, ma in una trasformazione della mente che genera saggezza, tranquillità e compassione.

Molti psicoterapeuti hanno opinioni simili. Molti terapeuti credono, come fanno i buddisti, che la sofferenza sia causata non tanto dai traumi esterni in sé, quanto dalle nostre risposte a questi traumi. Queste risposte sono condizionate da fattori mentali come desideri e paure che possono essere negati e repressi. Questo è uno dei principi fondamentali della psicoanalisi freudiana. La psicoanalisi si basa sull'assioma che la sofferenza nevrotica è causata dalla risposta attiva di una persona alla vita, piuttosto che passivamente e meccanicamente dagli stessi eventi della vita. Se la sofferenza nevrotica è causata dalle reazioni di un individuo agli eventi della vita piuttosto che dagli eventi stessi, allora quella sofferenza potenzialmente può essere alleviata attraverso una trasformazione personale in cui gli eventi della vita vengono vissuti da un diverso schema di riferimento.

Come essere felice: la visione buddista sui segreti del sé esoterici

Dato il significativo terreno comune del buddismo e della psicoterapia, non sorprende che un flusso di pensiero si sia sviluppato in psicoterapia simile alla visione buddista sugli auto-segreti esoterici. Questa corrente di pensiero condivide con il buddismo la nozione che soffriamo di ignoranza, di segreti che teniamo da noi stessi. Due dei concetti fondamentali e classici della psicoterapia sono la repressione e l'inconscio. Il concetto di repressione è simile a, sebbene più stretto e più superficiale del concetto buddhista di ignoranza. Come avidya, la repressione è il fallimento o la riluttanza a vedere fatti o aspetti importanti dell'esperienza. Come osservò Norman O. Brown, "l'essenza della rimozione sta nel rifiuto dell'essere umano di riconoscere la realtà della sua natura umana".  (La vita contro la morte: il significato psicoanalitico della storia, Norman O. Brown) La differenza tra avidya e repressione è che il primo è l'incapacità di affrontare fatti di base sulla natura di sé e dei fenomeni, mentre il secondo è il più stretto fallimento nell'affrontare certi fatti riguardo a se stessi, in particolare la responsabilità di una persona nei confronti del doloroso esperienze di vita.

La visione generalmente accettata della repressione è che si tratta di una difesa contro l'ansia. L'ansia, specialmente l'ansia alta, è una delle forme più comuni e intense di sofferenza. Le persone faranno quasi tutto per alleviare la loro ansia, soprattutto per alleggerirla con alcol e droghe. Il business della droga anti-ansia, sia legale che illegale, è un'industria multimiliardaria. Abbiamo paura delle nostre ansie e reagiamo alla memoria o alla prospettiva di esperienze ansiose reprimendole. La repressione, come avidya, ha comunque successo solo parzialmente. Il rimosso torna a perseguitarci. I sintomi nevrotici sono dolorosi perché sono manifestazioni della sofferenza che è stata repressa - il cosiddetto "ritorno del rimosso". Nella visione psicoanalitica, il contenuto mentale ed emotivo delle esperienze dolorose sono repressi, modificati, attenuati e ri-sperimentati come la nevrosi.

Psicoterapia della sofferenza mentale ed emotiva nella ricerca della felicità

La psicoterapia della sofferenza mentale ed emotiva è simile in molti modi vitali all'approccio buddista. Entrambi implicano lo sviluppo di una relazione con un insegnante o una guida, a volte chiamata guru o psicoterapeuta. La funzione del guru / psicoterapeuta è guidare il sofferente in un viaggio di scoperta di sé e di auto-trasformazione che, nel buddismo, è allo stesso tempo una scoperta dei fatti dell'esistenza. L'insegnante aiuta il paziente - il sofferente - a sviluppare maggiore consapevolezza, accettazione e realizzazione ("elaborazione emotiva attraverso") delle emozioni dolorose e dei fatti della vita. Sia nel buddismo che nella psicoterapia, la crescente consapevolezza dell'individuo delle origini e delle dinamiche della sua sofferenza nevrotica è facilitata dagli insegnamenti del guru e dalle interpretazioni del terapeuta. Entrambi potenzialmente trasmettono approfondimenti. La realizzazione e l'integrazione di queste intuizioni portano al sollievo dai dolorosi sintomi della negazione e della repressione. Ciò implica una coraggiosa volontà di esaminare se stessi onestamente, di affrontare e assumersi la responsabilità dei propri desideri e paure.

La verità su noi stessi e sulle nostre vite che non desideriamo vedere, che è l'inverso dei nostri sintomi nevrotici e le nostre difese caratteriali, fa parte del contenuto dell'inconscio. L'inconscio contiene le nostre negazioni e repressioni: le bugie che diciamo a noi stessi. I nostri sintomi nevrotici e le difese caratteriali sono prodotti dalle bugie che ci raccontiamo. In questo senso, l'inconscio può essere interpretato come contenente la conoscenza psicologica esoterica che cerchiamo. Carl Jung fu il primo a fare questa connessione quando scoprì le corrispondenze tra sogni e miti. I sogni rivelano l'inconscio personale ei miti rivelano "l'inconscio collettivo". Chiamò questa sfera di negazione e repressione "l'ombra". La terapia junghiana consiste in gran parte nell'affrontare l'ombra, affrontando ciò che si è rifiutato di sé e le qualità fondamentali dell'esperienza, che ha definito "archetipi". (Cura dell'anima, Thomas Moore)

Terapia freudiana e junghiana, buddismo e trasformazione interiore

Anche Freud descriveva esplicitamente lo scopo della psicoanalisi come rendere cosciente l'inconscio. Nella visione psicoanalitica, le sofferenze nevrotiche sono causate dalla negazione e dalla repressione delle esperienze dolorose. Il sollievo dalla sofferenza deriva dal portare le esperienze represse nella consapevolezza e lavorare attraverso le emozioni dolorose. Quindi, sia nella terapia freudiana che in quella junghiana, così come nella pratica buddhista, l'espansione della coscienza richiede una trasformazione interiore - un riallineamento del carattere con i fatti della vita che conduca ad un corrispondente ammorbidimento delle tendenze nevrotiche.

Nella visione buddista, l'avidya non è solo la negazione di fatti su se stessi e il mondo, è anche una proiezione sul mondo di qualcosa che non era originariamente lì. Questo stato di ignoranza è anche chiamato "illusione" o "illusione". Dal punto di vista buddhista, l'illusione consiste nella proiezione della permanenza e / o dell'esistenza sostanziale sui fenomeni. Possiamo vedere che arcobaleni e nuvole sono eterei, ma noi proiettiamo la qualità della permanenza duratura e sostanzialmente su oggetti solidi e su noi stessi. La più alta saggezza nel Buddismo, la saggezza che realizza la vacuità, vede attraverso queste proiezioni e comprende che tutti i fenomeni, incluso il sé, sono impermanenti e inconsistenti.

Idee centrali di Freud e vedute buddiste

Ernest Becker (1925-1974), mio ​​caro vecchio amico e collega che ha vinto il Premio Pulitzer in saggistica in 1974 (due mesi dopo la sua morte) per The Denial of Death, ha reinterpretato alcune idee centrali di Freud in un modo che le porta in armonia con le visioni buddhiste sull'ignoranza e il vuoto. Becker ha proposto che sia il carattere che la nevrosi siano modellati dall'ignoranza, in particolare dalla negazione della morte. "

L'importanza del complesso di Edipo sulla felicità

Nei suoi primi lavori, Becker ha reinterpretato il complesso di Edipo come uno stadio di sviluppo psicologico piuttosto che come un complesso nevrotico. Il mito psicoanalitico classico del complesso di Edipo è una caricatura di lussuria e aggressività nella forma di un bambino-ragazzo che ama e vuole fare sesso con sua madre e che odia e vuole uccidere suo padre. Becker ha reinterpretato questa caricatura come un periodo di transizione, la Transizione edipica, che rappresenta un periodo cruciale di sviluppo della personalità umana. In questa fase di transizione, l'attaccamento del bambino alla madre e la paura del padre rappresentano la resistenza a crescere - la resistenza a perdere il paradiso dell'infanzia narcisistico, auto-indulgente. Durante la transizione edipica le pulsioni sessuali e aggressive sono controllate e represse. Il bambino cresce oltre la dipendenza fisica e l'attaccamento alla madre in un adulto relativamente indipendente che si rapporta ai suoi genitori e agli altri attraverso una relazione sociale più matura e distanziata, mediata da linguaggio e simboli.

La Transizione edipica, che è il processo della socializzazione umana, significa l'evoluzione dell'individuo umano oltre il puro animale. Questo processo implica la negazione del corpo come fondamento del sé e la sua sostituzione con il sé sociale. Poiché il corpo muore, la negazione del corpo implica una negazione della morte. Durante la transizione edipica, i desideri primitivi, animali e infantili sono repressi e sublimati. Molti desideri che richiedono una gratificazione immediata sono negati, ritardati e proiettati nel futuro attraverso la creazione di un "Progetto edipico". The Oedipal Project è un progetto per la creazione di sé in un mondo di tempo e significati sociali. Implica non solo lo sviluppo della capacità di pensare e agire in un mondo di simboli convenzionali, ma anche l'invenzione di un sistema di desideri, obiettivi e ambizioni che incarnano la speranza per la felicità futura. In questo progetto di auto-creazione, la ricerca centrata sul bambino del piacere si trasforma in una ricerca di felicità futura - il Progetto Felicità.

La ricerca della felicità, quindi, è un mezzo universale per la costruzione e il mantenimento di sé. Il Sé è costruito attraverso la negazione del corpo e lo sviluppo di un'auto-coscienza sociale basata sul linguaggio. Questo stato mentale, che i buddisti chiamano "mente dualistica", concepisce se stesso come un'entità storico-sociale la cui esistenza e il cui benessere dipendono dal raggiungimento della felicità futura. Quando il progetto di felicità fallisce, l'individuo sperimenta una negazione di sé che spesso porta a frustrazione, aggressività, depressione e persino al suicidio - l'omicidio del sé negato. Il titolo di questo libro, "The Happiness Project", riflette il fatto che la ricerca della felicità è, allo stesso tempo, il progetto per la costruzione e il mantenimento di sé. Tragicamente, è anche la principale fonte dell'infelicità e della sofferenza che infliggiamo a noi stessi e agli altri.

La causa primaria della sofferenza

Nella visione buddista, la causa primaria della sofferenza è l'attaccamento al sé, uno stato innato di ignoranza che si sviluppa nell'ego. Tuttavia, l'ignoranza pienamente sviluppata, come abbiamo già indicato, non è semplicemente la mancanza infantile di consapevolezza della natura di sé e dei fenomeni. È anche la proiezione sull'esistenza di qualcosa che non c'è. L'ignoranza è l'ego che si confonde come reale attribuendo falsamente esistenza sostanziale a se stesso. La capacità di questa attribuzione dipende dal linguaggio e si sviluppa durante la transizione edipica. Il linguaggio rende possibile la creazione dell'illusione di un'anima interiore o di una persona che viene poi proiettata sugli altri e sull'esistenza.

Questo non significa che il sé non esiste. Dal punto di vista buddhista della Via di Mezzo, chiamato Madhyamika, è falso affermare che il sé esiste o che non esiste. Il Sé esiste ma solo come una finzione auto-creata, un auto-inganno. È, infatti, un inganno necessario. Becker l'ha definita una "bugia vitale". È vitale perché le relazioni interpersonali e la vita sociale dipendono da esso. Abbiamo bisogno di un ego per relazionarci l'un l'altro, per guadagnarsi da vivere e pagare i nostri conti. È una menzogna perché nega i fatti di esistenza e attribuisce false fondamentalmente a se stesso. Questo attaccamento all'illusione del sé è, nella visione buddista, la fonte della sofferenza che causiamo noi stessi e gli altri.

In una pratica buddista conosciuta come "meditazione analitica", il sé è smascherato a se stesso. Il guru chiede al praticante di cercare all'interno di questo sé. Dov'è? Nel corpo? Nella testa o nel cuore? Nella mente? Quale parte della mente? Di che colore è se stesso? Il lettore può provare questo esercizio. Nessun sé può essere trovato. Questo sé che non riesce a trovare se stesso teme ansiosamente la sua insostanziale e la perdita di se stesso a se stesso. Attraverso il meccanismo psicologico della formazione della reazione, l'auto nega la sua insostanzialmente affermandosi, lottando, attraverso i suoi vari progetti di felicità, per proteggere, preservare ed espandersi - qui e ora sulla terra e per sempre dopo in cielo, o attraverso reincarnazioni seriali . Questo sé auto-creato, auto-ingannato, auto-affermando crede erroneamente che la felicità si possa trovare perseguendo i suoi desideri ed evitando le sue avversioni.

I buddhisti conoscono questi tre fattori, l'ignoranza (la creazione di un sé sostanziale), il desiderio e l'avversione, come "I tre veleni". Presi insieme, sono considerati il ​​complesso delle cause della sofferenza che noi umani infliggiamo a noi stessi e agli altri. Il desiderio e l'avversione sono anche conosciuti come passione e aggressività, attaccamento e rabbia, e anche altre coppie antitetiche. Per semplicità, useremo il desiderio e l'avversione come la rappresentazione più generale di queste coppie dicotomiche. È importante riconoscere, tuttavia, che non tutti i desideri e le avversioni sono malvagie. Quelli che causano sofferenza a se stessi o agli altri sono considerati vizi, mentre quelli che causano felicità a se stessi e agli altri sono considerati virtù.

Questo non dovrebbe essere sconosciuto agli occidentali. La coppia antitetica di desiderio e avversione sono le due basi della moderna psicologia comportamentale. Il principio di base della psicologia comportamentale è che gli organismi sono polarizzati intorno al dolore e al piacere. Il desiderio di piacere e l'avversione al dolore sono considerati il ​​bipolarismo di base della mente e le motivazioni di base del comportamento. Sotto questo aspetto, la psicologia comportamentale fa eco al buddismo. Aggiungi auto, o ego, alla coppia e uno ha il nesso delle nostre negatività.

Il segreto buddista della felicità

Secondo il punto di vista buddhista, il segreto fondamentale della felicità che nascondiamo a noi stessi è che i tre veleni sono le cause alla radice del dolore e della sofferenza che causiamo noi stessi e gli altri. I tre veleni sono la base della nostra nevrosi, delle nostre emozioni negative e della nostra infelicità. La sconvolgente intuizione centrale che il buddhismo ci dà, quindi, il segreto della felicità che nascondiamo a noi stessi, è che il nostro egoistico sforzo per la felicità è, paradossalmente, la più grande causa della sofferenza e del dolore che infliggiamo a noi stessi e agli altri. Da questo punto di vista, i segreti della vera felicità implicano un'autotrasformazione, compresa una riconfigurazione della nostra idea di felicità stessa, basata su una più profonda consapevolezza della natura della realtà e un senso di valori derivati ​​da questa realizzazione.

I tre veleni

Negli ultimi vent'anni, gli occidentali sono diventati sempre più interessati al buddismo. Ciò è particolarmente vero per gli psicoterapeuti occidentali e i loro pazienti, molti dei quali frequentano gli insegnamenti buddisti. Ho sentito che i lama tibetani ipotizzano che il buddhismo possa venire in America attraverso la psicoterapia.

Se il buddismo ha successo in Occidente, deve essere compatibile con la scienza occidentale. Il lettore dovrebbe quindi essere avvertito che l'interpretazione del paradigma buddista qui presentato è concepita per trasmettere la visione ortodossa del buddismo in una forma accettabile per gli occidentali dalla mentalità scientifica.

Uno dei problemi che gli occidentali istruiti hanno con le "tradizioni saggezza" è che molti di noi credono e confidano nella scienza per la nostra valida conoscenza del mondo e della tecnologia per manipolarla. Diffidiamo della religione da cui sono discese le tradizioni di saggezza. È quindi necessario, prima di tutto, tentare di riconciliare questa frattura tra religione e scienza in modo da poter usare più liberamente e in modo intelligente il meglio di entrambi per aiutarci a vedere le verità che nascondiamo da noi stessi.

Ristampato con il permesso dell'editore
Pubblicazioni Snow Lion. © 1997. www.snowlionpub.com

Fonte dell'articolo

The Happiness Project: Trasformare i tre veleni che causano la sofferenza che infliggiamo a noi stessi e agli altri ... 
di Ron Leifer, MD 

... un esame intrigante e convincente della sofferenza attraverso le prospettive della psicoanalisi e del buddismo ... un contributo sostanziale. - Jerry Piven, The New School

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Circa l'autore

Ron Leifer, MD è uno psichiatra che si è formato con il dott. Thomas Szasz e l'antropologo Ernest Becker. Ha studiato con vari maestri buddisti negli anni settanta e in 19811 ha preso i voti di rifugio con Khenpo Khartar Rinpoch, abate di Karma Triyana Dharmachakra a Woodstock, New York. Ha contribuito a organizzare la prima conferenza sul buddismo e la psicoterapia KTD a New York in 1987. Da quando 1992 è stato associato a Monastero di Namgyal a Ithaca, New York come studente e insegnante. Il dottor Leifer ha tenuto numerose conferenze e ha pubblicato due libri e più di cinquanta articoli su un'ampia varietà di problemi psichiatrici. Di recente ha rivolto la sua attenzione completamente all'interazione tra buddismo e psicoterapia. lui è l'autore di The Happiness Project.