durante il Salt March, March-April 1930. (Wikimedia Commons / Walter Bosshard)
Il sale marzo, marzo-aprile 1930. (Wikimedia Commons / Walter Bosshard)

La storia ricorda la Marcia del Sale di Mohandas Gandhi come uno dei grandi episodi di resistenza del secolo scorso e come una campagna che ha colpito un colpo decisivo contro l'imperialismo britannico. Nelle prime ore del mese di marzo 12, 1930, Gandhi e un gruppo addestrato di seguaci di 78 dal suo ashram hanno iniziato una marcia di oltre 200 miglia al mare. Tre settimane e mezzo dopo, in aprile 5, circondato da una folla di migliaia di persone, Gandhi guadò il bordo dell'oceano, si avvicinò a un'area sui pianori di fango dove l'acqua evaporata lasciava uno spesso strato di sedimento e raccolse una manciata di sale.

L'atto di Gandhi sfidò una legge del Raj britannico che impone agli indiani di comprare sale dal governo e proibire loro di raccogliere i propri. La sua disobbedienza scatenò una massiccia campagna di non conformità che spazzò il paese, portando a un numero di arresti di 100,000. In una famosa citazione pubblicata a Manchester CustodeIl venerato poeta Rabindranath Tagore ha descritto l'impatto trasformativo della campagna: "Coloro che vivono in Inghilterra, molto lontano dall'Oriente, devono ora rendersi conto che l'Europa ha completamente perso il suo antico prestigio in Asia." Per gli assenti regnanti a Londra, fu "Una grande sconfitta morale".

Eppure, a giudicare da quello che Gandhi ha guadagnato al tavolo delle trattative al termine della campagna, si può formare una visione molto diversa del sale satyagraha. Valutando l'accordo 1931 fatto tra Gandhi e Lord Irwin, il viceré dell'India, gli analisti Peter Ackerman e Christopher Kruegler hanno sostenuto che "la campagna era un fallimento" e "una vittoria britannica", e che sarebbe ragionevole pensare che Gandhi " ha dato via il negozio. "Queste conclusioni hanno un lungo precedente. Quando il patto con Irwin fu annunciato per la prima volta, gli insider del Congresso Nazionale indiano, l'organizzazione di Gandhi, furono amaramente delusi. Il futuro primo ministro Jawaharal Nehru, profondamente depresso, ha scritto che sentiva nel suo cuore "un grande vuoto come qualcosa di prezioso andato, quasi oltre il ricordo".

Che la Marcia del Sale potesse essere considerata immediatamente un progresso fondamentale per la causa dell'indipendenza indiana e una campagna fallita che produceva pochi risultati tangibili sembra essere un paradosso sconcertante. Ma ancora più strano è il fatto che un tale risultato non è unico nel mondo dei movimenti sociali. La campagna 1963 di Martin Luther King Jr. a Birmingham, Alabama, ha avuto esiti altrettanto incongrui: da un lato, ha generato un accordo che è andato ben oltre la desegregazione della città, un accordo che ha deluso gli attivisti locali che volevano più del semplice piccoli cambiamenti in alcuni negozi del centro; allo stesso tempo, Birmingham è considerata una delle chiavi del movimento per i diritti civili, facendo forse più di ogni altra campagna per spingere verso lo storico Civil Rights Act di 1964.


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Questa apparente contraddizione è degna di essere esaminata. Più significativamente, illustra come le mobilitazioni di massa guidate dal momento promuovano il cambiamento in modi che sono confusi se visti con le supposizioni e i pregiudizi della politica tradizionale. Dall'inizio alla fine - nel modo in cui ha strutturato le esigenze della Marcia del Sale e il modo in cui ha portato a termine la sua campagna - Gandhi ha confuso gli operatori politici più convenzionali della sua era. Eppure i movimenti che ha guidato hanno scosso profondamente le strutture dell'imperialismo britannico.

Per coloro che cercano di comprendere i movimenti sociali odierni e coloro che desiderano amplificarli, le domande su come valutare il successo di una campagna e quando è opportuno dichiarare la vittoria rimangono rilevanti come sempre. Per loro, Gandhi potrebbe ancora avere qualcosa di utile e inaspettato da dire.

L'approccio strumentale

Comprendere la Marcia del Sale e le sue lezioni per oggi richiede un passo indietro per guardare alcune delle domande fondamentali su come cambiano i movimenti sociali. Con il giusto contesto, si può dire che le azioni di Gandhi erano esempi brillanti dell'uso di richieste simboliche e di vittoria simbolica. Ma cosa è coinvolto in questi concetti?

Tutte le azioni di protesta, le campagne e le richieste hanno entrambi strumentale ed simbolico dimensioni. Diversi tipi di organizzazione politica, tuttavia, combinano questi in diverse proporzioni.

Nella politica convenzionale, le richieste sono principalmente strumentale, progettato per avere un risultato specifico e concreto all'interno del sistema. In questo modello, i gruppi di interesse spingono per politiche o riforme a vantaggio della loro base. Queste richieste sono scelte con attenzione in base a ciò che potrebbe essere fattibile, visti i confini del panorama politico esistente. Una volta lanciata una spinta verso una domanda strumentale, i sostenitori cercano di sfruttare il potere del proprio gruppo per estrarre una concessione o un compromesso che soddisfi i loro bisogni. Se possono consegnare per i loro membri, vincono.

Anche se funzionano principalmente al di fuori del regno della politica elettorale, i sindacati e le organizzazioni basate sulla comunità nella stirpe di Saul Alinsky - gruppi basati sulla costruzione di strutture istituzionali a lungo termine - affrontano le richieste in modo prevalentemente strumentale. Come autore e organizzatore Rinku Sen spiegaAlinsky ha stabilito una norma di vecchia data nell'organizzazione di comunità che ha affermato che "la vinabilità è di primaria importanza nella scelta dei problemi" e che i gruppi della comunità dovrebbero concentrarti: su "cambiamenti immediati e concreti".

Un famoso esempio nel mondo dell'organizzazione di comunità è la richiesta di un semaforo in un incrocio identificato come pericoloso dai residenti del quartiere. Ma questa è solo una opzione. Gruppi di alchimisti potrebbero tentare di ottenere personale migliore presso gli uffici dei servizi sociali locali, porre fine a una ridistribuzione discriminatoria di un determinato quartiere da parte di banche e compagnie assicurative o una nuova linea di autobus per fornire un trasporto affidabile in un'area sottoservita. I gruppi ambientalisti potrebbero spingere al divieto di una sostanza chimica specifica nota come tossica per la fauna selvatica. Un sindacato potrebbe intraprendere una lotta per vincere un aumento per un particolare gruppo di dipendenti sul posto di lavoro o per affrontare un problema di programmazione.

Producendo vittorie modeste e pragmatiche su questi temi, questi gruppi migliorano le vite e rafforzano le loro strutture organizzative. La speranza è che, nel tempo, piccoli guadagni si sommeranno a riforme sostanziali. Lentamente e costantemente, il cambiamento sociale è raggiunto.

La svolta simbolica

Per le mobilitazioni di massa basate sull'impulso, compresa la Salt Salt, le campagne funzionano diversamente. Gli attivisti nei movimenti di massa devono progettare azioni e scegliere richieste che attingano a principi più ampi, creando una narrazione sul significato morale della loro lotta. Qui, la cosa più importante di una domanda non è il suo potenziale impatto sulla politica o la sua vincita al tavolo delle trattative. Più critiche sono le sue proprietà simboliche - quanto bene una richiesta serve a drammatizzare per il pubblico l'urgente necessità di rimediare a un'ingiustizia.

Come i politici convenzionali e gli organizzatori basati sulla struttura, anche coloro che cercano di costruire movimenti di protesta hanno obiettivi strategici e potrebbero cercare di affrontare specifiche lamentele come parte delle loro campagne. Ma il loro approccio complessivo è più indiretto. Questi attivisti non sono necessariamente concentrati su riforme che possono essere ottenute in modo fattibile in un contesto politico esistente. Invece, i movimenti guidati dall'impegno mirano a modificare il clima politico nel suo complesso, cambiando le percezioni di ciò che è possibile e realistico. Lo fanno spostando l'opinione pubblica su un problema e attivando una base di sostenitori in continua espansione. Nel loro modo più ambizioso, questi movimenti prendono cose che potrebbero essere considerate politicamente inimmaginabili: il suffragio delle donne, i diritti civili, la fine di una guerra, la caduta di un regime dittatoriale, l'uguaglianza matrimoniale per le coppie dello stesso sesso e trasformarle in inevitabilità politiche.

I negoziati su specifiche proposte politiche sono importanti, ma arrivano al termine di un movimento, una volta che l'opinione pubblica è cambiata ei detentori del potere si stanno affannando per rispondere alle interruzioni che le mobilitazioni attiviste hanno creato. Nelle fasi iniziali, quando i movimenti si fanno sentire, la misura chiave di una domanda non è la sua praticità strumentale, ma la sua capacità di entrare in risonanza con il pubblico e suscitare un'ampia comprensione per una causa. In altre parole, il simbolico trionfa lo strumentale.

Una varietà di pensatori ha commentato come i movimenti di massa, perché perseguono questa via più indiretta per creare il cambiamento, devono essere attenti a creare una narrativa in cui le campagne di resistenza stiano costantemente guadagnando slancio e presentando nuove sfide a chi è al potere. Nel suo libro Xnumx "Doing Democracy", Bill Moyer, un veterano addestratore di movimenti sociali, sottolinea l'importanza delle "azioni del sociodramma" che "rivelano chiaramente al pubblico come i detentori del potere violano i valori ampiamente condivisi della società [.]" Attraverso spettacoli programmati di resistenza - che vanno da marce e picchetti creativi, a boicottaggi e altre forme di non cooperazione, a più interventi conflittuali come sit-in e occupazioni - i movimenti si impegnano in un processo di "politica come teatro" che, nelle parole di Moyer "Crea una crisi sociale pubblica che trasforma un problema sociale in un problema pubblico critico".

I tipi di proposte ristrette utili in negoziati politici dietro le quinte non sono generalmente il tipo di richieste che ispirano un sociodramma efficace. Commentando questo tema, l'attivista della nuova sinistra e attivista della guerra contro il Vietnam Tom Hayden sostiene che i nuovi movimenti non nascono basati su interessi ristretti o su un'ideologia astratta; invece, sono spinti da un tipo specifico di questione simbolicamente caricata - vale a dire, "lesioni morali che costringono una risposta morale". Nel suo libro "The Long Sixties", Hayden cita diversi esempi di tali lesioni. Includono la desegregazione dei banchi del pranzo per il movimento per i diritti civili, il diritto al volantino per il Movimento di parola libera di Berkeley e la denuncia del movimento contadino alla zappa dal manico corto, uno strumento che è diventato emblematico dello sfruttamento dei lavoratori immigrati perché costretto i lavoratori nei campi per eseguire paralizzanti curvi lavori.

In un certo senso, questi problemi rendono lo standard di "vinabilità" in testa. "Le lamentele non erano semplicemente il tipo di materiale, che poteva essere risolto con lievi modifiche allo status quo", scrive Hayden. Invece, hanno posto sfide uniche a quelli al potere. "Per desegregare un banco del pranzo inizierebbe un processo di ribaltamento verso la desegregazione di istituzioni più grandi; permettere che il volantinaggio degli studenti legittimasse una voce studentesca nelle decisioni; proibire la zappa dal manico corto significava accettare le norme sulla sicurezza sul posto di lavoro. "

Forse non sorprendentemente, il contrasto tra richieste simboliche e strumentali può creare conflitto tra attivisti provenienti da diverse tradizioni organizzative.

Saul Alinsky sospettava di azioni che producevano solo "vittorie morali" e deridevano dimostrazioni simboliche che considerava semplici acrobazie di pubbliche relazioni. Ed Chambers, che ha assunto il ruolo di direttore della Industrial Areas Foundation di Alinsky, ha condiviso i sospetti del suo mentore sulle mobilitazioni di massa. Nel suo libro "Radici per i radicali", Chambers scrive, "I movimenti degli 1960 e degli 70 - il movimento per i diritti civili, il movimento contro la guerra, il movimento delle donne - erano vivaci, drammatici e attraenti." Eppure, nel loro impegno per " questioni romantiche, "Chambers crede, erano troppo concentrati per attirare l'attenzione dei media piuttosto che esigere guadagni strumentali. "I membri di questi movimenti spesso si concentravano su vittorie simboliche morali come mettere fiori nei barili di fucili delle guardie nazionali, imbarazzare un politico per un momento o due, o infuriare razzisti bianchi", scrive. "Spesso evitavano qualsiasi riflessione sul fatto che le vittorie morali portassero o meno a un vero cambiamento".

A suo tempo, Gandhi avrebbe sentito molte critiche simili. Tuttavia l'impatto di campagne come la sua marcia verso il mare fornirebbe una formidabile confutazione.

Difficile non ridere

Il sale satyagraha - o una campagna di resistenza nonviolenta che è iniziata con la marcia di Gandhi - è un esempio determinante dell'uso di uno scontro crescente, militante e disarmato per radunare il sostegno pubblico e modificare gli effetti. È anche un caso in cui l'uso di richieste simboliche, almeno inizialmente, ha provocato il ridicolo e la costernazione.

Quando era incaricato di selezionare un obiettivo per la disobbedienza civile, la scelta di Gandhi era assurda. Almeno questa era una risposta comune alla sua fissazione sulla legge salina come il punto chiave su cui basare la sfida del Congresso Nazionale Indiano al dominio britannico. Schernendo l'enfasi sul sale, L'americano noto, "È difficile non ridere, e immaginiamo che sarà l'umore della maggior parte degli indiani pensanti."

In 1930, gli organizzatori focalizzati sulla strumentazione all'interno del Congresso Nazionale Indiano erano incentrati su questioni costituzionali - se l'India avrebbe ottenuto una maggiore autonomia vincendo lo "status di dominio" e quali passi avrebbero intrapreso un accordo del genere. Le leggi sul sale erano, nel migliore dei casi, una preoccupazione minore, a malapena alta nella loro lista di richieste. Il biografo Geoffrey Ashe sostiene che, in questo contesto, la scelta del sale da parte di Gandhi come base per una campagna è stata "la più bizzarra e brillante sfida politica dei tempi moderni".

Era brillante perché la sfida della legge sul sale era carica di significato simbolico. "Accanto all'aria e all'acqua", sosteneva Gandhi, "il sale è forse la più grande necessità della vita". Era una merce semplice che tutti erano costretti a comprare e che il governo tassava. Sin dai tempi dell'Impero Mughal, il controllo dello stato sul sale era una realtà odiata. Il fatto che agli indiani non fosse permesso di raccogliere liberamente sale da giacimenti naturali o di filtrare il sale dal mare era una chiara dimostrazione di come una potenza straniera stesse approfittando ingiustamente del popolo e delle risorse del subcontinente.

Poiché la tassa colpiva tutti, il risentimento era universalmente sentito. Il fatto che abbia pesantemente appesantito il povero ha aggiunto alla sua indignazione. Il prezzo del sale addebitato dal governo, scrive Ashe, "aveva un prelievo incorporato - non grande, ma abbastanza da costare a un lavoratore con una famiglia fino a due settimane di salario all'anno". Era un pregiudizio morale da manuale. E la gente ha risposto rapidamente all'accusa di Gandhi contro di essa.

In effetti, quelli che avevano ridicolizzato la campagna avevano presto motivo di smettere di ridere. In ogni villaggio attraverso il quale il Satyagrahi hanno marciato, hanno attirato una folla enorme - con tante persone 30,000 riunite per vedere i pellegrini pregare e per sentire Gandhi parlare del bisogno di autogovernarsi. Come scrive la storica Judith Brown, Gandhi "ha intuito intuitivamente che la resistenza civile è stata per molti versi un esercizio nel teatro politico, dove il pubblico era importante quanto gli attori". Nella processione, centinaia di indiani che hanno prestato servizio nelle postazioni amministrative locali per il governo imperiale si è dimesso dalle loro posizioni.

Dopo che la marcia raggiunse il mare e iniziò la disobbedienza, la campagna raggiunse dimensioni impressionanti. In tutto il paese, un gran numero di dissidenti ha iniziato a filtrare il sale e ad estrarre i giacimenti naturali. L'acquisto di pacchetti illegali di minerali, anche se di scarsa qualità, è diventato un distintivo d'onore per milioni di persone. Il Congresso Nazionale Indiano ha allestito un proprio deposito di sale, e gruppi di attivisti organizzati hanno condotto incursioni nonviolente sulle fabbriche saline governative, bloccando strade e ingressi con i loro corpi nel tentativo di arrestare la produzione. I resoconti delle pestaggi e dei ricoveri che ne risultarono furono trasmessi in tutto il mondo.

Ben presto, la sfida si espanse per incorporare le lamentele locali e intraprendere ulteriori azioni di noncooperazione. Milioni di persone si unirono al boicottaggio dei tessuti e dei liquori britannici, un numero crescente di funzionari del villaggio si dimise dai loro incarichi e, in alcune province, gli agricoltori si rifiutarono di pagare le tasse fondiarie. In forme sempre più varie, la non conformità di massa si è impadronita di un vasto territorio. E, nonostante i energici tentativi di repressione delle autorità britanniche, è continuato mese dopo mese.

Trovando le questioni che potrebbero "attirare un ampio consenso e mantenere la coesione del movimento", osserva Brown, "non era un compito semplice in un paese in cui c'erano differenze regionali, religiose e socio-economiche". Eppure il sale è perfettamente in linea con la legge. Motilal Nehru, padre del futuro primo ministro, osservò ammirato, "L'unica meraviglia è che nessun altro ci abbia mai pensato."

Oltre il patto

Se la scelta del sale come richiesta fosse stata controversa, il modo in cui Gandhi concluse la campagna sarebbe stato altrettanto valido. Giudicato da standard strumentali, la risoluzione al sale satyagraha è caduto corto. All'inizio di 1931, la campagna si era riverberata in tutto il paese, ma stava anche perdendo slancio. La repressione aveva preso un tributo, gran parte della leadership del Congresso era stata arrestata, e le resistenze fiscali le cui proprietà erano state confiscate dal governo stavano affrontando notevoli difficoltà finanziarie. Moderati politici e membri della comunità imprenditoriale che sostenevano l'Indian National Congress si appellarono a Gandhi per una risoluzione. Anche molti militanti con l'organizzazione concordavano sul fatto che i discorsi erano appropriati.

Di conseguenza, Gandhi iniziò le trattative con Lord Irwin a febbraio 1931, e a marzo 5 i due annunciarono un patto. Sulla carta, molti storici hanno sostenuto, è stato un anti-climax. I termini chiave dell'accordo non sembravano favorevoli al Congresso nazionale indiano: in cambio della sospensione della disobbedienza civile, i manifestanti detenuti in carcere sarebbero stati rilasciati, i loro casi sarebbero stati abbandonati e, con alcune eccezioni, il governo avrebbe revocato la sicurezza repressiva ordinanze che aveva imposto durante il satyagraha. Le autorità avrebbero restituito le ammende raccolte dal governo per la resistenza fiscale, così come le proprietà sequestrate che non erano ancora state vendute a terzi. E agli attivisti sarebbe permesso di continuare un pacifico boicottaggio del tessuto britannico.

Tuttavia, il patto rimandava la discussione sulle questioni relative all'indipendenza ai futuri colloqui, con gli inglesi che non si impegnavano a sciogliere la presa sul potere. (Gandhi avrebbe partecipato a una conferenza sulla tavola rotonda a Londra in seguito in 1931 per continuare i negoziati, ma questo incontro ha fatto pochi progressi.) Il governo ha rifiutato di condurre un'inchiesta sull'azione della polizia durante la campagna di protesta, che era stata una richiesta costante degli attivisti del congresso nazionale indiano . Infine, e forse la cosa più scioccante, lo stesso Salt Act rimarrebbe legge, con la concessione che ai poveri delle aree costiere sarebbe permesso di produrre sale in quantità limitate per il proprio uso.

Alcuni dei politici più vicini a Gandhi si sono sentiti estremamente sconcertati dai termini dell'accordo, e una varietà di storici si è unita alla loro valutazione che la campagna non è riuscita a raggiungere i suoi obiettivi. In retrospettiva, è certamente legittimo discutere se Gandhi abbia dato troppa importanza ai negoziati. Allo stesso tempo, giudicare l'accordo solo in termini strumentali significa perdere il suo impatto più ampio.

Rivendicazione della vittoria simbolica

Se non con guadagni incrementali a breve termine, in che modo una campagna che impiega richieste o tattiche simboliche ne misura il successo?

Per le mobilitazioni di massa guidate dall'impulso, ci sono due parametri essenziali per giudicare i progressi. Poiché l'obiettivo a lungo termine del movimento è quello di spostare l'opinione pubblica su un problema, la prima misura è se una data campagna abbia ottenuto un maggiore sostegno popolare per la causa di un movimento. La seconda misura è se una campagna costruisce la capacità del movimento di aumentare ulteriormente. Se un disco consente agli attivisti di combattere un altro giorno da una posizione di forza maggiore - con più membri, risorse superiori, maggiore legittimità e un arsenale tattico ampliato - gli organizzatori possono fare un caso convincente di aver avuto successo, indipendentemente dal fatto che la campagna abbia reso significativo progressi nelle sessioni di contrattazione a porte chiuse.

Durante la sua carriera di negoziatore, Gandhi ha sottolineato l'importanza di essere disposti a scendere a compromessi sui non essenziali. Come osserva Joan Bondurant nel suo studio percettivo dei principi di satyagraha, uno dei suoi principi politici era la "riduzione delle richieste al minimo coerente con la verità". Il patto con Irwin, credeva Gandhi, gli diede un tale minimo, permettendo al movimento di porre fine alla campagna in modo dignitoso e di prepararsi per lotta futura. Per Gandhi, l'accordo del viceré per consentire eccezioni alla legge sul sale, anche se limitate, rappresentava un trionfo di principio critico. Inoltre, aveva costretto gli inglesi a negoziare da pari a pari - un precedente vitale che sarebbe stato esteso ai successivi colloqui sull'indipendenza.

A modo loro, molti degli avversari di Gandhi concordarono sul significato di queste concessioni, vedendo il patto come un passo falso di conseguenze durature per le potenze imperiali. Come scrive Ashe, la burocrazia britannica a Delhi "mai più tardi ... gemette per la mossa di Irwin come il fatale errore dal quale il Raj non si è mai ripreso." In un discorso ormai infame, Winston Churchill, uno dei principali difensori dell'Impero Britannico, proclamò che Era "allarmante e anche nauseante vedere il signor Gandhi ... camminare per metà nudo sui gradini del palazzo vice-regale ... per parlamentare a parità di condizioni con il rappresentante del re-imperatore". La mossa, sosteneva, aveva permesso a Gandhi - un uomo che ha visto come un "fanatico" e un "fachiro" - uscire dalla prigione e "[emergere] sulla scena un vincitore trionfante".

Mentre gli addetti ai lavori avevano opinioni contrastanti sul risultato della campagna, il vasto pubblico era molto meno equivoco. Subhas Chandra Bose, uno dei radicali del Congresso Nazionale indiano che era scettico sul patto di Gandhi, ha dovuto rivedere la sua opinione quando ha visto la reazione in campagna. Come racconta Ashe, quando Bose viaggiò con Gandhi da Bombay a Delhi, "vide ovazioni come non aveva mai visto prima". Bose riconobbe la rivendicazione. "Il Mahatma ha giudicato correttamente", continua Ashe. "Con tutte le regole della politica era stato controllato. Ma agli occhi della gente, il semplice fatto che l'inglese era stato portato a negoziare invece di dare ordini superava qualsiasi numero di dettagli ".

Nella sua influente biografia 1950 di Gandhi, ancora ampiamente letto oggi, Louis Fischer fornisce una valutazione molto drammatica dell'eredità della Marcia di Sale: "L'India era ora libera", scrive. "Tecnicamente, legalmente, nulla era cambiato. L'India era ancora una colonia britannica. "Eppure, dopo il sale satyagraha"Era inevitabile che un giorno la Gran Bretagna si rifiutasse di governare l'India e che l'India dovesse un giorno rifiutarsi di essere governata".

Gli storici successivi hanno cercato di fornire resoconti più sfumati del contributo di Gandhi all'indipendenza indiana, prendendo le distanze da una prima generazione di biografie agiografiche che sostenevano acriticamente Gandhi come "padre di una nazione". Scrivendo in 2009, Judith Brown cita una varietà di e le pressioni economiche che hanno contribuito alla partenza della Gran Bretagna dall'India, in particolare i cambiamenti geopolitici che hanno accompagnato la seconda guerra mondiale. Tuttavia, riconosce che azioni come la Marcia del sale sono state fondamentali, svolgendo ruoli centrali nella costruzione dell'organizzazione e della legittimazione popolare del Congresso nazionale indiano. Sebbene le manifestazioni di massa di protesta da sole non abbiano espulso gli imperialisti, hanno alterato profondamente il panorama politico. La resistenza civile, scrive Brown, "era una parte cruciale dell'ambiente in cui gli inglesi dovevano prendere decisioni su quando e come lasciare l'India".

Come Martin Luther King Jr. sarebbe a Birmingham circa tre decenni dopo, Gandhi accettò un accordo che aveva limitato valore strumentale ma che permise al movimento di rivendicare una vittoria simbolica e di emergere in una posizione di forza. La vittoria di Gandhi in 1931 non era definitiva, né quella di King in 1963. I movimenti sociali oggi continuano a combattere le lotte contro il razzismo, la discriminazione, lo sfruttamento economico e l'aggressione imperiale. Ma, se scelgono, possono farlo aiutati dal potente esempio di antenati che convertono la vittoria morale in un cambiamento duraturo.

Questo articolo è originariamente apparso su Waging NonViolence


mark EnglerRiguardo agli Autori

Mark Engler è un analista senior con Foreign Policy In Focus, un membro del comitato editoriale di Dissensoe un editor collaboratore di Sì! Rivista.

 

engler paulPaul Engler è direttore fondatore del Centro per i lavoratori poveri, a Los Angeles. Essi stanno scrivendo un libro sull'evoluzione della nonviolenza politica.

Possono essere raggiunti tramite il sito web www.DemocracyUprising.com.


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