Nel febbraio 2021, il Consiglio Innu di Ekuanitshit e il comune della contea regionale di Minganie hanno dichiarato il Muteshekau Shipu (fiume Magpie) una persona giuridica, una mossa che potrebbe fornire maggiore certezza per il futuro di questo maestoso fiume. (fiume boreale)

Il Muteshekau Shipu (fiume Gazza) scorre per quasi 300 chilometri nella regione della Côte-Nord del Québec. Il fiume è culturalmente significativo per gli Innu ed è popolare tra i canoisti e i rafters.

Nonostante gli sforzi per proteggere il fiume, Muteshekau Shipu continua ad essere minacciato da potenziali nuovi sviluppo della diga idroelettrica. Ma, nel febbraio 2021, il Consiglio Innu di Ekuanitshit e la municipalità regionale della contea di Minganie hanno dichiarato la Muteshekau Shipu (fiume gazza) a persona legale, una mossa che può fornire maggiori certezze per il futuro di questo maestoso fiume.

Anche se per la prima volta in Canada, la concessione della personalità giuridica alle entità fisiche fa parte di un movimento globale riconoscere i diritti della natura nella legge. Le comunità indigene di tutto il mondo stanno aprendo la strada nel sostenere i diritti dei fiumi, delle foreste e delle montagne sacri e ancestrali. Riconoscere i diritti della natura è un'opportunità per elevare il potere delle leggi e delle visioni del mondo dei popoli indigeni a beneficio di tutti i popoli.

I valori estrattivi - la convinzione che le entità naturali siano risorse che possono essere utilizzate a beneficio dell'uomo con poca considerazione per il loro benessere e longevità - sono profondamente radicati nei sistemi legali ed economici del Canada.

Questi valori influenzano le ideologie alla base della nostra biodiversità e delle crisi climatiche. Queste ideologie giustificano la trasformazione dei fiumi, delle foreste e dell'atmosfera in merci e proprietà privata a nostro rischio e pericolo. Riconoscere le entità fisiche come persone giuridiche e sancire i loro diritti nella legge è un'innovazione giuridica promettente.

Diritti della natura

On Febbraio 23, 2021, l'Alleanza per la protezione del fiume Magpie/Muteshekau Shipu ha riconosciuto nove diritti del fiume. Questi includono i diritti di evolversi naturalmente ed essere protetti, di essere liberi dall'inquinamento e di citare in giudizio.

I membri del Consiglio Innu di Ekuanitshit, parte dell'alleanza, saranno ora i guardiani del fiume. Ciò significa che coloro che hanno rapporti di lunga data con Muteshekau Shipu saranno formalmente affidati alla cura del fiume per le generazioni future.

"Designare il fiume come persona giuridica è stato il messaggio più chiaro che potessimo inviare", ci ha detto in un'intervista il capo Jean-Charles Piétacho del Consiglio Innu di Ekuanitshit. “Non ci saranno mai dighe in questo fiume. Il fiume si protegge, noi proteggiamo il fiume, siamo tutti protetti. Penso che il messaggio sia molto chiaro".

Nel 2017, il Parlamento neozelandese ha riconosciuto ciò che i leader Maori dicevano da generazioni, ovvero che il fiume Whanganui è un essere vivente e dovrebbe avere i diritti, i doveri, i poteri e le responsabilità di una persona. (Shutterstock)

Galvanizzate dal diffuso degrado ambientale e dai crescenti movimenti per i diritti degli indigeni, le comunità indigene di tutto il mondo stanno aprendo la strada nel difendere i diritti dei fiumi sacri e ancestrali. Ciò include le relazioni tribali Maori con i Fiume Whanganui ad Aotearoa in Nuova Zelanda, il ruolo delle comunità indigene e afrocolombiane nella in Fiume Atrato in Colombia, e la concessione da parte del Consiglio tribale Yurok dei diritti legali di personalità al Fiume Klamath attraverso un'ordinanza negli Stati Uniti.

L'idea che la natura sia un essere senziente non è nuova per gli indigeni e altri popoli tradizionali. “La visione degli Innu è che la Natura è viva. Tutto è vivo», disse il capo Piétacho.

Leggi indigene: relazioni e responsabilità

Riconoscere i diritti della natura sono espressioni moderne di leggi indigene a lungo praticate. Le leggi indigene sono diverse quanto le culture indigene, ma condividono la consapevolezza che gli esseri umani sono parte integrante del mondo naturale. Queste leggi enfatizzano il rispetto per tutti gli esseri e la responsabilità di prendersi cura delle terre e delle acque. Alberi, montagne e piante sono parenti, non merci che possono essere possedute e sfruttate da privati.

Quattro dighe lungo il fiume Klamath, che scorre attraverso il territorio dello Yurok, saranno rimosse per iniziare il ripristino del fiume che va dall'Oregon alla California settentrionale. (Foto AP/Gillian Flacco)

Il movimento per i diritti della natura può sembrare radicale ad alcune persone. Sfida i valori eurocentrici come il dominio umano sul mondo naturale, che è considerato in gran parte inanimato. Il movimento per la conservazione stesso è fondato su una visione del mondo che vede “deserto” come qualcosa di separato essere protetti dagli esseri umani. Il movimento per la conservazione della "fortezza" è ideologicamente non commisurato ai modi indigeni di pensare di essere parte della natura. Questa convinzione è stata usata per giustificare il forzato trasferimento di molti popoli indigeni dai loro territori per istituire parchi e aree protette.

I diritti intesi attraverso una lente occidentale, liberale e individualistica trascurano le responsabilità collettive nei confronti del mondo naturale. “Penso sinceramente che Québec e Canada abbiano perso la loro responsabilità; non stanno proteggendo il fiume dallo sviluppo”, ha detto il capo Piétacho.

Collegare i sistemi legali occidentali e indigeni attraverso un approccio basato sui diritti della natura è uno strumento per incoraggiare un encouraging visione kincentrica del mondo, che vede gli esseri umani come "parte di una famiglia ecologica estesa che condivide antenati e origini".

Le leggi indigene rispecchiano e rafforzano le visioni del mondo relazionali che vedono gli esseri viventi come parenti, non come risorse. Questo a sua volta modella una condotta sociale che enfatizza il rispetto e la responsabilità nei confronti del mondo naturale. Gli accordi di governance innovativi sono un mezzo attraverso il quale visioni del mondo distinte e leggi associate possono essere intrecciate insieme.

Modelli di governance innovativi

I fiumi parlano, ma poiché le leggi e le istituzioni occidentali non sono progettate per ascoltare, le persone devono agire come intermediari che esprimono prospettive a loro favore. Le leggi indigene sono ben posizionate per concettualizzare le strutture decisionali necessarie per dare vita alla personalità giuridica.

Nel 2014, T?hoe iwi (M?ori) e il governo della Nuova Zelanda gli hanno concesso la personalità giuridica Te Urera, una foresta ancestrale ed ex parco nazionale. Hanno creato un consiglio responsabile di prendere decisioni nel migliore interesse di Te Urewera. T?hoe, in quanto figli di Tu Urewera, le danno espressione attraverso la tavola.

Nel Canada settentrionale, la Prima Nazione di ?utsël K'é Dene ha istituito Thaidene Nëné come area protetta per gli indigeni ai sensi della legge Dene. È anche protetto come parco e area protetta dalla legislazione canadese e territoriale (Territori del Nordovest). Il consiglio di amministrazione, Thaidene Nëné Xa? Papà? Sì?, è composto da membri della Prima Nazione di ?utsël K'é Dene, del governo del Canada e del governo dei Territori del Nordovest. Una volta nominati, i membri non rappresentano più le loro organizzazioni, parlano per Thaidene Nëné.

Iniziative guidate dagli indigeni

Esempi come Thaidene Nëné sono l'eccezione e non la norma in Canada, anche se questo potrebbe cambiare. C'è un mandato nazionale per sostenere le iniziative di conservazione guidate dagli indigeni e promuovere la riconciliazione. Questo supporto combinato con la leadership indigena e le innovazioni legali di accompagnamento presentano nuove opportunità per la cura della terra e delle acque.

Molte iniziative simili guidate dagli indigeni sono attualmente in corso, supportate da programmi tra cui il Programma Indigeneità Bioneers, RIVER (Rivitalizzare i valori indigeni per la rigenerazione della Terra), il Conservazione attraverso la riconciliazione associazione, RELAZIONE (Diritto Rivitalizzante Indigeno per Terra, Aria e Acqua) e il Rete globale per i diritti della natura.

La dichiarazione del fiume Muteshekau Shipu - e il ruolo di tutela legale per Innu - è un esempio da cui i governi possono imparare. "Se il governo vuole proteggere efficacemente la natura, dovrebbe prendere in considerazione questa opzione in modo che le aree protette siano protette insieme ai nostri diritti", ha affermato il capo Piétacho.

Per creare un futuro giusto e vivibile per tutti i nostri parenti (umani e non), le leggi e le politiche canadesi necessitano di ulteriore innovazione. Il conferimento della personalità giuridica alle entità fisiche è un intervento promettente quando le popolazioni indigene rappresentano queste entità. Eleva la posizione della natura per tutti i popoli e rispetta le leggi dei popoli indigeni.

Circa l'autore

Questo articolo è originariamente apparso su The Conversation