Cantare come un atto di forza per il benessere e la salute

Kimmer Bighorse, un navajo dell'Arizona, canta e suona un tamburo durante un'osservazione del Native American Heritage Month all'Anderson Hall Dining Facility, il 21, 2013. (Foto di US Marine Corps di Lance Cpl. Suzanna Knotts)

La musica è una forza di guarigione che tutti gli spiriti viventi cantano.
                                       
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Joanna Shenandoah, compositore Oneida

In molti luoghi del mondo quando una persona è malata, una canzone viene cantata per guarire. Perché questo sia efficace, quella persona deve lasciare che la canzone affondi nel suo corpo e permetterle di penetrare fino al livello cellulare del suo essere. In un certo senso lei deve inspirarlo.

Una canzone, in termini fisici, è un'azione fatta di respiro e suono. È fatto dalle vibrazioni dell'aria attraverso una sezione di membrane nella gola, che sono poi modellate dal posizionamento della lingua e della bocca. Questa è una descrizione letterale del canto, ma ovviamente c'è di più, molto di più. Una canzone è fatta anche dalla mente, dalla memoria, dall'immaginazione, dalla comunità e dal cuore.

Come tutte le cose, una canzone può essere vista in termini scientifici o in termini spirituali. Tuttavia nessuno dei due è sufficiente; hanno bisogno l'uno dell'altro per rappresentare veramente la realtà della canzone. Il canto proviene da quel luogo nebbioso in cui si scontrano fisiologia, sentimenti e spirito umani. Può anche essere, per alcune persone, un atto sacro, un atto religioso, un atto con un grande potere.

Cantare una persona per il benessere e la salute?

La nozione di cantare una persona per il benessere e la salute può sembrare strana. Potresti pensare che sia irresponsabile da parte mia, un medico esperto, anche solo per dirlo. Ma non sto parlando di una New Age o di un trattamento alternativo. Sto parlando dei metodi di medicina della mia tribù, i Navajo, dove viene chiamato un cantante quando qualcuno è malato. Come parte della cura, eseguono una "cantata" o cerimonia, chiamata un "chantway".


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The Beauty Way, Night Chant, the Mountain Way: diversi tipi di canzoni curano diversi tipi di malattie. Una cerimonia di tiro a segno potrebbe essere utilizzata per curare una malattia ritenuta causata da un serpente, un fulmine o frecce; un Lifeway può curare una malattia causata da un incidente; un Enemyway guarisce una malattia ritenuta causata dai fantasmi di un non-Navajo. Ci sono anche canzoni per l'instabilità mentale.

Non molto tempo fa ho imparato che i Navajo non sono le uniche persone sulla terra a riconoscere il potere della voce umana. In alcuni posti in Africa, la gente canta le ossa rotte per ripararle. Tuttavia, il potere di una canzone non risiede in un mondo collaudato, quantificabile e clinico e non è stato scritto nel New England Journal of Medicine. Non è stato discusso durante le riunioni dell'American Medical Association. Molti medici, bravi, rabbrividiscono al solo riguardo.

Eppure un pomeriggio, all'ospedale dove lavoravo come chirurgo a Gallup, nel New Mexico, cantava al capezzale di Charlie Nez. Mentre stavo in piedi su una soglia, a guardare l'uomo delle medicine che se ne andava, fui sorpreso nel vedere l'anziano, che si era mosso poco nei giorni precedenti, sedersi più dritto e guardare attentamente. Diedi un'occhiata al suo grafico: il suo battito cardiaco era stabile e la sua pressione sanguigna si era stabilizzata. C'era una nuova macchia rossa di circolazione nelle sue guance.

Charlie Nez era stato trattato con chemioterapia, radioterapia e chirurgia per un cancro avanzato. Lo so perché ero uno dei medici che partecipavano al suo trattamento. Avevo eseguito un intervento chirurgico al colon per rimuovere un tumore.

Ma questo trattamento non era l'insieme della medicina che aveva ricevuto. Mentre stavo sulla soglia ad ascoltare la canzone dell'uomo della medicina che gli stava accanto, con la sua voce che saliva e scendeva in una gamma familiare di toni, vidi un piccolo miracolo. Negli occhi di Charlie, per la prima volta da quando l'avevo incontrato, c'era speranza.

Speranza, forza emotiva e volontà di vivere

Qualsiasi medico - da un programma di ricerca esclusivo al Massachusetts General, da un team di chirurghi a Parigi o da Medici senza frontiere in Afghanistan - dirà che se un paziente morente non ha speranza e forza emotiva, la volontà di vivere, un il dottore può fare ben poco per salvarlo. Guardando quella speranza tornare negli occhi di Charlie Nez, ho capito qualcos'altro: ci vorrebbero entrambe le medicine per aiutare a guarire questo paziente. L'unica cosa sorprendente di questa realizzazione delle due parti della medicina fu che mi ci era voluto così tanto tempo per comprendere questa dualità, questa dualità.

Mi chiamo Dr. Lori Arviso Alvord. Sono un chirurgo generale. Sono anche un membro iscritto della mia tribù, il Diné o il Navajo. Sono la prima donna della mia tribù che abbia mai imparato e praticato la disciplina della chirurgia, e mi ha messo in una posizione rara di poter vedere chiaramente e distintamente due diversi stili di medicina - e relazionarsi con entrambi.

Nella mia casa di Gallup, nel New Mexico, la dicotomia è sorprendente. Il mio cicalino giace sul tavolo, il mio cellulare si sta ricaricando nella sua culla, e una pila di riviste mediche si trova accanto a una culla di legno e pelle squadrata a mano appoggiata contro una parete, un serraglio di feticci per orsi dimora nella mensola del caminetto, e attraverso la finestra vedo il deserto ondulato punteggiato di alberi piñon sotto il cielo color ardesia.

Vivere tra due mondi

Mi viene continuamente ricordato una semplice verità sulla mia vita: vivo tra due mondi. In uno di loro sono un dispensatore di uno stile di medicina occidentale tecnologicamente avanzato. Nell'altro, le persone sono guarite da canti, erbe, dipinti di sabbia e cerimonie tenute dalla luce del fuoco nel cuore dell'inverno.

Mio padre era un Navajo a sangue intero e mia madre è una "persona bianca", i cui antenati provenivano dall'Europa. Se tu fossi Navajo, mi presenterei a te dicendoti i miei clan. Il clan della madre di mio padre è Tsi'naajinii, il clan di legno striato di nero; il clan di suo padre è Ashiihi Dineé, il clan di sale. Questo non ti dirà solo da dove vengo, ma se sono la tua "sorella", perché spesso nel mondo Navajo ci sono persone che potrebbero essere i propri parenti.

Quando mi presento a te nel mondo bianco, ti dico che sono un dottore, educato alla Stanford University, specializzato in chirurgia generale.

Nei miei due mondi sono due persone diverse, definite in modi diversi - in una dal mio clan e dalla gente, nell'altra dalla mia educazione e dai risultati mondani. In uno dal sangue, nell'altro dalla carta.

Gran parte del tempo e in molte circostanze, mi viene in mente la metafora della tessitura. La mia stessa vita mi sembra un tappeto che sto intrecciando, dove l'ordito è una cultura e la trama un'altra. Stringo le corde della mia vita su se stesso e le conferisco un senso, come un bellissimo tappeto con lo yei, o antichi dei, intessuto nella lana.

Il fatto che la mia vita sia divisa tra culture è stata una delle mie prime realizzazioni. C'è una parola per questo in Navajo - 'alni, o una persona che è la metà. I cinesi, che alcuni antropologi ritengono siano gli antenati asiatici di lunga data della mia tribù, hanno un altro modo di descriverlo. Lo chiamano "yuckso", che è anche un sottile filamento tra strati di bambù ed è considerato "né qui né là".

Mentre scrivo queste parole, vado contro una comprensione di base della mia tribù. Il Diné scoraggia fortemente a parlare o attirare l'attenzione su di sé. Ci viene insegnato sin dalla più tenera età ad essere umili, non a vantarsi o parlare delle nostre realizzazioni. Parlare di me in un libro è andare contro questa parte di me stesso.

Rompere la regola mi porta disagio, ma credo che questa storia sia importante - alle ragazze Navajo, che potrebbero voler sapere quali possibilità ci sono per loro; a persone che desiderano pensare alla guarigione in un senso più ampio; ai dottori che trovano le loro professioni in qualche modo carenti, e ai malati che potrebbero voler guardare la loro malattia in un modo diverso.

In un momento in cui c'è grande confusione sul modo migliore di trattare il corpo umano, di prendersene cura mentre invecchia o si ammala, la mia storia potrebbe far luce su come due culture possano acquisire conoscenza l'una dall'altra - conoscenza della salute e del benessere , sui corpi e gli spiriti che ci vengono dati alla nostra nascita e sui modi per prenderci cura di loro.

Mia madre, una donna bianca sulla prenotazione, è cresciuta per essere amata e accettata dai nostri amici e vicini Navajo. Ma da lei abbiamo visto che cosa significava essere sempre un po 'al di fuori di una cultura, da qualche parte sul suo margine, in un posto dove non potremmo appartenere completamente. Abbiamo imparato cosa significa sentirsi periferici. Questo era doppiamente ironico, perché ci sentivamo periferici in una cultura che era a sua volta periferica rispetto alla più ampia cultura che l'aveva inghiottita. Vivevamo sul margine di un margine, che è pericolosamente vicino al nulla.

I miei genitori non hanno conseguito diplomi universitari, ma hanno incoraggiato me e le mie sorelle a ottenere un'istruzione. Al liceo mi sono permesso di credere che un giorno avrei potuto conseguire una laurea. Ho resistito a qualsiasi sogno più grande, per paura che non potessero realizzarsi. Nella mia classe di cinquantotto studenti delle superiori, solo sei andarono al college.

Anni dopo, dopo la scuola di medicina, tornai a lavorare per la mia tribù, anche se avrei potuto svolgere una pratica molto più lucrosa altrove. Sapevo che i Navajo diffidavano della medicina occidentale, e che le usanze e le credenze navajo, persino i modi di interagire con gli altri, erano spesso in opposizione diretta al modo in cui mi ero allenato a Stanford per fornire assistenza medica.

Fare una differenza con rispetto e comprensione

Volevo fare la differenza nella vita della mia gente, non solo fornendo un intervento chirurgico per guarirli, ma anche rendendo più facile per loro capire, relazionarsi e accettare la medicina occidentale. Parlando con loro di alcuni Navajo, mostrando rispetto per i loro modi, e essendo uno di loro, potrei aiutarli.

Ho visto i miei pazienti. Li ho ascoltati. Lentamente ho iniziato a sviluppare modi migliori per guarirli, modi che rispettavano la loro cultura e le loro convinzioni. Ho desiderato incorporare queste credenze e usanze tradizionali nella mia pratica.

Incredibilmente, mentre stavo gradualmente permettendo alla mia educazione Navajo di influenzare la mia pratica medica occidentale, ho scoperto che anch'io stavo cambiando. Ero stato addestrato da un gruppo di medici che ponevano molta più enfasi sulle loro abilità tecniche e abilità cliniche che sulla loro capacità di essere attenti e sensibili. Avevo inconsciamente adottato molti di questi atteggiamenti, ma mentre lavoravo con il Diné ho lavorato per migliorare le mie abitudini al letto, imparando piccoli modi per far sentire i miei pazienti fiduciosi e a proprio agio con trattamenti che erano completamente estranei a loro.

I pazienti navajo semplicemente non rispondevano bene allo stile brusco e distanziato dei medici occidentali. Per loro non è accettabile entrare in una stanza, aprire rapidamente la camicia di qualcuno e ascoltare il loro cuore con uno stetoscopio, o attaccare qualcosa nella loro bocca o orecchio. Né è accettabile chiedere domande e domande personali.

Quando ho adattato la mia pratica alla mia cultura, i miei pazienti si sono rilassati in situazioni che altrimenti avrebbero potuto essere molto stressanti per loro. Quando sono diventati più a loro agio e a loro agio, è accaduto qualcosa di ancora più notevole - sorprendente, persino -. Quando i pazienti si fidavano e accettavano prima dell'intervento, le loro operazioni sembravano avere più successo. Se erano ansiosi, diffidenti, non capivano, o avevano resistito al trattamento, sembravano avere più complicazioni operative o postoperatorie. Potrebbe succedere questo? Più guardavo, più vedevo che era vero. Incorporare le filosofie Navajo di equilibrio e simmetria, rispetto e connessione nella mia pratica, ha giovato ai miei pazienti e ha permesso che ogni cosa nei miei due mondi avesse un senso.

Camminare nella bellezza: tutto è connesso

I Navajo credono in "Walking in Beauty" - una visione del mondo in cui tutto nella vita è connesso e influenza tutto il resto. Una pietra gettata in uno stagno può influenzare la vita di un cervo nella foresta, una voce umana e una parola pronunciata possono influenzare gli eventi in tutto il mondo e tutte le cose possiedono spirito e potere. Quindi Navajos fa ogni sforzo per vivere in armonia ed equilibrio con tutti e tutto il resto. Il loro sistema di credenze vede la malattia come il risultato di cose che cadono in equilibrio, di perdere la propria strada sulla via della bellezza. In questo sistema di credenze, religione e medicina sono la stessa cosa.

Ad un certo punto mi sentivo abbastanza sicuro che le mie relazioni con i miei pazienti Navajo influenzassero direttamente l'esito delle loro operazioni chirurgiche. Inoltre, anche ciò che accadeva mentre un paziente era addormentato in sala operatoria sembrava avere un impatto diretto sull'esito dell'intervento. Se il caso non è andato a buon fine, se i membri del team operativo discutevano tra loro, se c'era qualche discordia, il paziente sarebbe stato colpito direttamente e negativamente.

L'armonia sembrava essere la chiave in sala operatoria - e proprio come nella filosofia Navajo, una cosa minuscola potrebbe influenzare tutto il resto. In risposta a questa constatazione, ho preso più tempo per parlare con i miei pazienti, per stabilire un legame di fiducia con loro prima dell'intervento chirurgico. Ho lavorato per mantenere il tenore all'interno della sala operatoria calma e serena - ho lavorato duramente per non permettere che si presentassero condizioni avverse o negative. Stavo importando la filosofia Navajo in sala operatoria.

Conoscere e trattare i miei pazienti era un privilegio molto profondo, mi resi conto, e come chirurgo avevo la licenza di recarmi in un paese che nessun'altra persona può visitare - all'interno del corpo di un'altra persona, in un luogo sacro e santo. Eseguire un intervento chirurgico è spostarsi in un posto dove sono gli spiriti.

Poiché ho modificato le mie tecniche occidentali con elementi della cultura e della filosofia navajo, ho visto anche la saggezza e la verità della medicina navajo, e come i pazienti Navajo possono beneficiarne. In questo modo sto tirando i fili della mia vita ancora più vicini. I risultati sono stati folgoranti. È stato bellissimo

È il mio esperimento medico privato, anche se non è stato dimostrato dal "metodo scientifico" - la mia speranza è infine quella di aiutare gli studi di progettazione che dimostrano la verità di ciò che i miei occhi hanno visto. Ma io ci credo e ho visto in prima persona la sua efficacia. Mentre continuo a portare diné in OR, voglio insegnare ad altri studenti di chirurgia queste cose e infondere il rispetto per questo incredibile onore. Fanno più che riparare parti spezzate del corpo umano - portano la responsabilità della vita stessa.

Nella nostra era di assistenza gestita, a causa dei vincoli finanziari e dello sviluppo tecnologico di attrezzature migliori e migliori, la medicina si è allontanata da alcune pratiche di base che migliorano i risultati medici. L'accento è posto sulla formazione dei medici per essere efficienti, ridurre i costi ed essere tempestivi, facendo in modo che il lato del letto sia un ripensamento. Ma i pazienti che si sentono curati e capiti vanno meglio. Noi medici, come gli uomini di medicina, siamo nel business della guarigione, e non dobbiamo perderci di vista.

Le mie intuizioni contrastano con la formazione dei medici occidentali. Con la pressione di un sistema sanitario sempre più sovraccarico, la programmazione serrata e le riduzioni di budget negli ospedali, non mi aspetto che sia facile per loro ricevere questo messaggio. La medicina si sta muovendo in una direzione completamente diversa. La vista Navajo significherebbe uno spostamento di grado 180 per molti medici. Ma implementando alcuni metodi Navajo, credo che i medici possano ottenere risultati migliori nelle loro pratiche.

Un percorso tra culture

Ho vissuto tra due mondi e mai appartenendo a nessuno dei due, ho imparato da entrambi. I guaritori navajo usano la canzone per portare le parole della Via della bellezza; le canzoni forniscono un modello per come vivere una vita sana, armoniosa ed equilibrata. Mi piacerebbe creare un percorso simile tra le culture, in modo che le persone possano attraversare e vedere le meraviglie dall'altra parte. Il bisturi è il mio strumento, come tutte le più recenti tecnologie della laparoscopia, ma il mio "Orso d'argento", le mie credenze e la cultura navajo - dai miei clan Tsi'naainii e Ashiihi Diné e patrimonio Navajo - sono ciò che mi guida.

I medici moderni, che hanno tanta tecnologia a loro disposizione, devono in qualche modo ritrovare la via per la guarigione, il loro compito principale. Dobbiamo trattare i nostri pazienti nello stesso modo in cui trattiamo i nostri stessi parenti.

Dobbiamo trovare ciò che è andato perduto quando siamo diventati così estasiati dai progressi scientifici: lavorare con le comunità e creare legami di fiducia e armonia. Dobbiamo imparare a cantare.

Estratto con il permesso di Bantam, un div. di Random House, Inc.
Tutti i diritti riservati. © 1999. Nessuna parte di questo estratto può essere riprodotta
o ristampato senza autorizzazione scritta dall'editore.

Fonte dell'articolo

The Scalpel and the Silver Bear: Il primo chirurgo donna navajo combina medicina occidentale e guarigione tradizionale
di Lori Arviso Alvord, MD e Elizabeth Cohen Van Pelt.

The Scalpel and the Silver Bear di Lori Arviso Alvord, MD e Elizabeth Cohen Van Pelt.Un viaggio affascinante tra due mondi, questo libro straordinario descrive le lotte del chirurgo Lori Arviso Alvord per portare la medicina moderna nella riserva Navajo a Gallup, nel Nuovo Messico, e per portare i valori della sua gente a un sistema di assistenza medica che rischia di perdere il suo cuore.

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Circa l'autore

Lori Arviso Alvord, MD

Lori Arviso Alvord, MD, è ora il decano associato di Minoranza e Affari degli studenti presso la Dartmouth Medical School. Membro della tribù Navajo, Lori è anche Assistente di Chirurgia ed è un chirurgo generale praticante. Ha conseguito la laurea presso il Dartmouth College e ha conseguito il dottorato in medicina presso la Stanford University. Co-autrice, Elizabeth Cohen van Pelt, è una scrittrice con il New York Post.