Immagine di Kordula vahle
La nostra vulnerabilità ci ricorda che non siamo mai veramente indipendenti, ma esistiamo sempre in un campo di reciprocità. Quindi la reciprocità è un profondo principio spirituale. E la sua comprensione emerge anche nel contesto di qualsiasi cultura matura e intatta che abbia preservato saggi consigli su come dovremmo funzionare nella comunità umana.
Sfortunatamente, per trovare esempi di modelli sociali puramente reciproci, dobbiamo guardare ad alcune delle culture indigene che stanno scomparendo sulla scia del nostro iper-individualismo. Da qui la filosofia Nguni Bantu di Ubuntu, e il suo insegnamento umuntu ngumuntu ngabantu, che si traduce come “una persona è una persona attraverso altre persone” o “poiché noi siamo, io sono”. O il termine maya Tzutzujil, kas-limaal, che si riferisce alla reciprocità attraverso la quale ravviviamo, o accendiamo la scintilla, l’uno nell’altro – e che si traduce anche come un profondo debito reciproco.
Questa non è solo filosofia sociale illuminata. È vero fino al livello della nostra neurobiologia. La rete neurale che ci permette di sperimentare direttamente la nostra sensazione di sé viene attivata dalla nostra prima esperienza di contatto visivo e di sintonizzazione con gli altri. Questa rete nervosa “sociale” interiore che cresce in risposta alle nostre relazioni con gli altri è anche la rete nervosa che ci consente di percepire un senso diretto e significativo del nostro stesso essere. Così we sono un dono degli altri. Noi “diventiamo persona attraverso altre persone”.
Perché Noi Siamo, Io Sono
Questo principio è vero non solo per le nostre relazioni umane; è fondamentalmente vero in termini di origine interdipendente di tutte le cose, di impermanenza e di vacuità di ogni sé fisso, il tutto come espressione di inesauribile non esclusività. Questo è l'ologramma divino, il dharmadhatu buddista-o la “mente di Dio”, in cui tutte le cose si abbracciano e si incarnano a vicenda in un’infinita dimostrazione di reciprocità e nutrimento. Questo è il campo da cui nasciamo. Ed è un campo che, anche all'interno della struttura della nostra vita nel tempo, ci invita all'esperienza di essere pienamente nutriti e di poter poi nutrire pienamente.
Possiamo quindi vedere qui come questo principio metafisico si manifesta nel cuore di un principio mentale-emotivo, di un principio sociale e di un principio ecologico. Questo principio mi è stato dimostrato ripetutamente e direttamente dalle esperienze di una totalità intrapenetrante viva al servizio di se stessa nell'aspetto di tutti gli altri. E sia che si sia rivelato come l’abbraccio reciproco di un essere speculare o come la nascita nella creazione come funzione dell’amore creativo stesso, il nostro essere assoluto e il nostro dramma evolutivo sono la stessa cosa.
Riconoscere la nostra vera reciprocità
A livello mentale-emozionale, il riconoscimento immediato della nostra vera reciprocità come esseri umani è compromesso da alcuni imperativi ormonali primitivi (che siamo tecnicamente in grado di ignorare), da traumi personali e storici e dalle reificazioni della nostra separatezza sotto forma di di avidità, rabbia e ignoranza. È anche compromesso dalle categorie acquisite dalla mente relative alla differenza fisica e sociale e amplificato dalle paure, dai condizionamenti familiari, dalla storia culturale, dalle storie, dalla propaganda e dalla struttura istituzionale. Questo, a sua volta, viene sfruttato dall’interesse personale reattivo degli altri e, ora, dagli algoritmi distruttivi e disincarnati della matrice demoniaca online, che amplificano le nostre presunzioni ingannevoli.
Questa profonda malattia sociale, e tutte le sue conseguenze, sono rese possibili nel momento del nostro sviluppo in cui abbandoniamo l’immediatezza e l’esperienza diretta dei nostri circuiti di empatia per i costrutti virtuali dei nostri circuiti mentali programmabili. D’altra parte, quando siamo in grado di riposare nel campo aperto della relazione empatica, nessun condizionamento interno o propaganda esterna ci distoglierà dalla nostra immediata presenza condivisa con gli altri. La propaganda non ha dove cadere.
La nostra relazione primordiale con il mondo naturale
Questo campo aperto caratterizza anche la nostra relazione primordiale con il mondo naturale, un campo luminoso di reciprocità a cui un tempo partecipava la nostra coscienza umana. Ciò che mi è stato reso chiaro in tutte le mie esperienze è che tutta la creazione è intessuta di un'unica fibra cosciente, o realtà. Quella fibra è una totalità che si compenetra reciprocamente.
Quando nella mia ultima esperienza registrata ho assistito alla creazione dei mondi e sono entrato in essa, non c'era separazione tra la mia anima e l'anima del mondo; era una creazione in cui era in gioco la coscienza e nata dallo stesso amore. In parole povere, la Terra è verità luminosa e ci riflette la verità che è anche il nostro stesso essere. Quindi è anche un campo di presenza e rispetto reciproci. E parla in un linguaggio dell'essere che sospende le rappresentazioni verbali della nostra mente pensante.
Il campo dell’empatia e il riconoscimento naturale della reciprocità e del debito che una volta era vero per la nostra relazione indigena con la Terra, sono andati perduti a causa delle strutture culturali, tecnologiche e mentali progressiste egocentriche che dapprima ci allontanano – e poi maniacalmente e compensare in modo depressivo la perdita del nostro legame indigeno con la terra e con la vita di tutte le specie, anche se continuiamo a distruggere.
Reciprocità con la Terra e con il Cuore
La nostra capacità di oggettivazione dà impulso alla nostra tecnologia, ma essa ha proceduto indipendentemente da ogni reciprocità con la Terra o, del resto, con il cuore. Quando noi come esseri umani manteniamo la nostra nozione di separazione, superiorità o che solo noi siamo veramente viventi o coscienti, ci confinamo in un mondo molto piccolo; e siamo pericolosi per la rete degli esseri viventi. Oppure, come ho scritto in un capitolo molto rilevante di un libro precedente, “Non importa quanta padronanza acquisisco, se non ho imparato il principio di reciprocità, sono in pericolo”. [Moonlight appoggiato contro un vecchio recinto ferroviario, p. 220)
Il punto è che le disfunzioni, le disarmonie e i disastri che sperimentiamo o consentiamo, sia nella nostra vita personale, sociale ed ecologica, sia nella vita delle nostre civiltà, si basano sullo stesso oscuramento del reciproco campo di coscienza. La nostra modalità separativa di coscienza è naturale, ma radicata in modo disfunzionale e spesso difesa in modo avvincente. Ha il suo valore operativo limitato, ma spezza la rete della comunità umana e saccheggia la rete della vita. E non può ripristinare la gioia intrinseca del nostro vero essere.
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Adattato con il permesso dell'editore,
Inner Traditions International.
Fonte articolo:
LIBRO: Il Dharma dell'esperienza diretta
Il Dharma dell'esperienza diretta: principi non duali della vita
di Paul Weiss.
Esplorando la percezione diretta della realtà non duale e “non ordinaria”, Paul Weiss condivide una guida per navigare nella realtà ordinaria in modo aperto, compassionevole e in continua maturazione. Afferma il nostro potenziale umano condiviso per l’“esperienza diretta” della realtà – non mediata dalle nostre facoltà mentali più relativistiche – e rivela questa esperienza come una dimensione essenziale della nostra capacità cosciente di crescita.
Intrecciando le prospettive della psicologia e delle neuroscienze con importanti lezioni provenienti dalle tradizioni spirituali di tutto il mondo, Paul esplora come vivere una vita di integrità, reciprocità e apertura alla realtà, offrendo insegnamenti pratici per la comprensione spirituale, lo sviluppo emotivo e la coltivazione della compassione, visti dagli antichi saggi buddisti come il vero significato dell'esistenza. Affronta qualità umane come vulnerabilità, empatia, reciprocità, apertura e intimità e mostra come esprimono e partecipano a verità coscienti più profonde. L'autore esamina anche gli insegnamenti di saggezza pratica all'interno dei percorsi buddisti e cristiani verso la realizzazione.
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L'autore
Paul Weiss iniziò a praticare seriamente lo Zen e il Tai Chi nel 1966 e trascorse anni in diversi ambienti di formazione e monastici, comprese scuole e cliniche in Cina. Nel 1981 ha fondato il Whole Health Center a Bar Harbor, nel Maine, dove insegna, consiglia e offre ritiri di meditazione e il suo True Heart, True Mind Intensive. Poeta da sempre, è autore di due raccolte di poesie e saggi, Tieni questo ed Chiaro di luna appoggiato a un vecchio recinto ferroviario: avvicinarsi al Dharma come poesia.
