Sballarsi per ottenere una visione spirituale non è una nuova ricerca. bestdesign/iStock tramite Getty Images
Gli psichedelici sono di gran moda. Personaggi famosi come il quarterback Aaron Rodgers, cantante Miley Cyrus e pugile Mike Tyson testimoniare il loro impatto trasformativo. I consumatori meno visibili stanno “microdosando” o si iscrivono ritiri con guide sciamaniche in questa sottocultura in rapida espansione. Nel giugno 2023, l'Associazione Multidisciplinare di Studi Psichedelici ha tenuto una conferenza a Denver promuovere la ricerca sulle sostanze psichedeliche – parte di una più ampia ondata di entusiasmo per i benefici di sostanze come l’ecstasy, “funghi magici e LSD per trattare il disturbo da stress post-traumatico, ansia, depressione, dipendenza e altre afflizioni.
Il corrente "rinascimento psichedelico” viene spesso definito rivoluzionario per il futuro della specie umana. Ma come uno studioso di religione Chi studia gli usi sacri delle droghe, penso che sarebbe utile guardare indietro, non avanti, per comprenderne il significato. Come al solito, il passato è presente: gli esseri umani hanno incorporato le droghe nella loro vita spirituale per millenni.
Animali drogati?
In effetti, il consumo di “droghe” psicoattive è una caratteristica di altre specie. Il libro del 1989 “Ebbrezza” di Ronald Siegel, un ricercatore di psicofarmacologia dell'Università della California, a Los Angeles, ha sensibilizzato l'opinione pubblica e la scienza sul fatto che gli animali cercano sostanze inebrianti.
I segni di vita da stoner nel regno animale vanno ben oltre gatti e la loro erba gatta. Uccelli e api, elefanti e pecore bighorn e una serie di altre specie selvatiche ritornano più e più volte – religiosamente, si potrebbe dire – a sostanze pericolose ma con effetti attraenti.
Tra gli esempi più celebri di questo fenomeno ci sono le renne siberiane, che partecipano al consumo del fungo agarico muscario, un allucinogeno. Etnobotanico Giorgio Samorini ha descritto come durante l'estate le renne cercano il fungo, lo consumano e mostrano comportamenti insoliti come muovere la testa, correre senza meta ed emettere strani suoni.
Siegel ha sostenuto che esistono prove in possesso degli esseri umani e di altri organismi una spinta universale all’ebbrezza attraverso sostanze psicoattive – una quarta pulsione fondamentale insieme a quelle dirette verso il sesso, il cibo e l’acqua. A suo avviso, le droghe sembrano accendere certi tipi di attività cerebrali e di interconnessioni ad esse correlate comportamenti biologicamente ed evolutivamente vantaggiosi, come la creatività e il miglioramento delle prestazioni.
professore di biologia Oné R. Pagán fa un ragionamento simile in il suo libro del 2021 “Mosche ubriache e delfini drogati”.
Antenati drogati?
Ma nell’uso della droga da parte dell’uomo c’è molto di più degli istinti animali. Infatti, la documentazione archeologica sembra abbastanza schiacciante nel collegare le sostanze psicoattive presenti in natura ad antichi rituali religiosi.
Un disegno azteco del Codice Magliabechiano raffigura un uomo che consuma funghi e incontra il dio degli inferi, riprodotto nel 'Libro della vita degli antichi messicani'. Zelia Nuttall/Wikimedia Commons
Una delle scoperte archeologiche più recenti sull'uso di droghe nell'età del bronzo, circa 3,000 anni fa, è stata trovata durante gli scavi in un sito funerario sull'isola di Minorca, al largo delle coste della Spagna. Ricercatori campioni di capelli umani analizzati chimicamente che era stato messo in tubi di legno o di corno e posto vicino al morto. I risultati hanno fornito prove dirette del consumo di composti psicoattivi prodotti da una varietà di piante di belladonna: mandragora, giusquiamo e pino comune, in questo caso. Alcuni di questi composti sono stimolanti, come l'efedrina, mentre altri possono produrre potenti allucinazioni, delirio ed esperienze fuori dal corpo.
Cambiando continente, uno spazio funerario nella Cina occidentale indica anche connessioni profonde tra droghe, stati alterati e vita rituale. In questo caso, ricercatori ho trovato piante di cannabis coltivate con concentrazioni piuttosto elevate del composto psicoattivo THC che furono bruciate circa 2,500 anni fa in contenitori di legno, probabilmente durante le cerimonie per i morti. Anche se questa non è una prova diretta del consumo di droga, gli autori – che hanno trovato anche un’arpa nel sito – suggeriscono che i riti funerari potrebbero aver incluso musica e fumo allucinogeno “per guidare le persone in uno stato mentale alterato”.
Nel corso di molte epoche, il prevalenza dell'uso di droghe per scopi rituali certamente andava oltre i riti mortuari ed è stato legato a una varietà di riti di passaggio, pratiche di guarigione e cerimonie collettive.
Droghe sacre?
Cosa ha portato i nostri antenati preistorici a queste potenti piante e funghi, e perché li usavano ancora e ancora?
Sarebbe molto facile proiettare su di loro desideri contemporanei: combattere la depressione o fuggire dalla quotidianità; per guarire le ferite, sia fisiche che mentali; sballarsi e sentirsi bene; automedicare; aumentare la concentrazione; migliorare le prestazioni; per dormire sonni tranquilli. La lista potrebbe continuare all'infinito.
D’altro canto, i bisogni e i desideri delle persone che vivono oggi sono stati plasmati dalle società moderne. Le prove sul motivo per cui gli esseri umani usavano droghe nelle culture preistoriche di tutto il mondo indicano alcune delle forze trainanti più elementari, ma critiche, di allora e di oggi: sensibilità religiosa, legami sociali e identità di gruppo.
Nello studio di il luogo funerario nel Mediterraneo occidentale, ad esempio, il gruppo di ricerca ha concluso che, data la potenziale tossicità degli alcaloidi, qualcuno con una conoscenza molto approfondita di questi composti deve essere stato coinvolto nella loro produzione e consumo, probabilmente uno sciamano. Nella ricerca sulle società preistoriche, il termine “sciamano” è una designazione generica per individui i cui ruoli includevano, tra gli altri, leadership religiosa, guarigione e comunicazione spirituale. In un gergo più contemporaneo, erano “influencer” chiave nella vita religiosa delle loro comunità.
L'autore principale di questo studio, Elisa Guerra Doce - un professore presso l'Università di Valladolid in Spagna – ha scritto ampiamente sulle piante medicinali e sulle bevande fermentate nelle culture antiche. In un articolo, una panoramica di le testimonianze archeologiche delle sostanze psicoattive nelle società preistoriche, sottolinea le connessioni pervasive tra droghe e religione, rafforzando un argomento sempre più comune secondo cui “l’induzione deliberata di stati alterati di coscienza gioca un ruolo chiave nei sistemi di credenze delle società tradizionali di tutto il mondo”.
Drogato oggi
Le droghe sono onnipresenti nella società americana, anche se non sempre le consideriamo come “droghe”: dal bere una tazza di caffè al mattino al sorseggiare un bicchiere di vino la sera; dall'ingoiare pillole da prescrizione al fumare un bong; dall'inalazione di nicotina in uno svapo al trip durante una sessione di terapia assistita da psichedelici.
Cosa ci dicono riguardo al panorama contemporaneo le radici animalesche e antiche dell'interazione dell'uomo con le droghe?
Una conclusione, direi, è che forse il desiderio di consumare tali sostanze e alterare la coscienza è una parte naturale di ciò che significa essere umani. Come noi, migliaia di anni fa le persone sperimentavano dolore e piacere, euforia e morte. Come noi, cercavano di comprendere la realtà e il loro posto in essa. L’uso di droghe in queste esperienze non era universale, ma non era nemmeno raro, soprattutto nella vita religiosa.
Qui e ora, questi tipi di usi delle sostanze psichedeliche sono stati spesso ribattezzati scienza clinica, non spiritualità. Sono mirati a malattie specifiche, come la dipendenza o disturbo da stress post-traumaticoe discusso in termini di successi scientifici, dati empirici e sondaggi sulla soddisfazione dei pazienti. Eppure, anche nel contesto moderno, le interconnessioni più profonde tra droga e vita religiosa sono difficili da ignorare.
Circa l'autore
Gary Ladermann, Goodrich C White Professore di Religione, Emory University
Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.
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