Rossetto sotto il mio Burkha: quando le vere donne conquistano gli schermi indiani

Lipstick Under My Burkha sfida la società patriarcale dell'India così come l'inclinazione dell'industria cinematografica contro le donne. Variety.com

"Vediamo molti film sul legame maschile, ma quasi nessuno sul legame femminile," premiato Regista indiano Aparna Sen detto Canale televisivo indiano di notizie NDTV a Cannes, subito dopo la proiezione del suo ultimo film, Sonata.

Sonata, che è già stato rilasciato in India, esplora la vita di tre donne di mezza età e delle loro amicizie, una rara narrativa nel cinema indiano.

La dichiarazione di Sen arriva poche settimane dopo che un altro film sul legame femminile, Lipstick Under My Burkha, del giovane regista Alankrita Shrivastava, ha ottenuto il via libera per la liberazione dopo una lotta con i censori cinematografici indiani, a causa del posizionamento femminista e della trama "osé".

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Trailer ufficiale di Lipstick Under My Burkha di Alankrita Shrivastava.


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Il film di Shrivastava è già stato presentato nei festival in Canada, Francia, Regno Unito e Giappone, e ha vinto diversi premi. E 'stato anche proiettato ai Golden Globes.

Ma nella sua "patria", la data di uscita deve ancora essere annunciata.

Censurato per essere "orientato alla donna"

Il film è stato bloccato come il Certificazione del Consiglio centrale del film, (CBFC) ha rifiutato di dargli spazio. A febbraio 23, l'istituzione governativa ha dichiarato:

La storia è orientata verso la donna, la loro fantasia sopra la vita. Ci sono scene sessuali [sic] contagiose, parole offensive, audio pornografia e un tocco un po 'sensibile su una particolare sezione della società.

Lipstick Under My Burkha esplora la vita di quattro donne indiane che vivono in una piccola città indiana: una studentessa burkha-college, una giovane estetista, una madre di tre figli e una vedova anziana. Il film segue queste donne mentre riconoscono i loro desideri e negoziano la loro sessualità nella claustrofobia del controllo delle relazioni familiari e della vita invasiva delle piccole città.

Le storie delle quattro donne sono intervallate le une dalle altre mentre ritagliano piccole finestre di libertà per se stesse all'interno delle quali scoprono il loro io "altro".

Rossetto sotto il mio Burkha: quando le vere donne conquistano gli schermi indianiSecondo la censura indiana, il legame femminile e il femminismo sono sbagliati. Prakash Jha Productions

Gli argomenti emessi da CBFC evidenziano problemi più profondi. Esibiscono la completa incapacità dell'organizzazione di comprendere un film mette in discussione la natura profondamente patriarcale di narrazione nel cinema indiano.

Nessuna donna vera

Per molti decenni il cinema commerciale ha derubato il pubblico cinematografico indiano di innumerevoli storie di donne. Nel corso degli anni, i personaggi delle donne reali sono esistiti principalmente in film d'arte non commerciali, con finanziamenti e pubblico limitati. Questi includono titoli come Ankur(1974), diretto da Shyam Benegal, Arth (1982) di Mahesh Bhatt, Mirch Masala di Ketan Mehta (1987), Antincendio di Deepa Mehta (1996), e Astitva di Mahesh Manjrekar (2000).

Come la maggior parte delle culture cinematografiche Compreso Hollywood tradizionale, Cinema indianoe in particolare i film hindi - in gran parte prodotti da Mumbai - discriminano le donne davanti e dietro la cinepresa. Tanto che la misoginia è routine e normalizzata.

La commissione di censura del film cancella regolarmente film sessisti e misogini come La serie Masti di Indra Kumar. Il poster di 2016 nella serie, Great Grand Masti, è a sua volta la prova di come "usano" le donne nel testo filmico. Il film include commenti volgari e sessisti, ageismo, battute di stupro e objectifies donne in tutto.

In effetti, la facilità con cui questi film ottengono la clearance della censura mostra le definizioni ottuse e invertite che la bacheca usa per determinare ciò che è discutibile.

Numeri dell'articolo

Le donne vere sono state rese invisibile a costo dei loro corpi. La presenza onnisciente di un certo tipo di canzone (a cui danzano le donne attori), spesso chiamata "numero oggetto", è il segno più evidente della loro oggettivazione.

Il "numero di articolo" esiste in gran parte per solleticare il pubblico. Può essere lasciato cadere ovunque nel film senza giustificazione narrativa. Appare una donna vestita in modo succinto, balla su una canzone di formaggio, spesso con un doppio significato, e non si vede mai più.

È, nel migliore dei casi, l'inserimento di prodotti per far scorrere i registratori di cassa al botteghino. E il prodotto, in questo caso, è il corpo femminile. Raramente la scheda di censura tocca queste canzoni.

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In un tipico "numero di articoli" le donne sono oggetti desiderabili che attirano costantemente gli uomini.

In questo ambiente, Lipstick Under My Burkha non solo sfida lo status quo all'interno della cultura cinematografica indiana, ma pone anche delle domande sulle definizioni CBFC di "buono" e "guardabile".

Cambiando il cinema indiano

Diversi fattori, tuttavia, stanno cambiando le tendenze nel cinema indiano per oltre un decennio. I dati demografici mostrano un numero crescente di donne con potere d'acquisto nell'India urbana e hanno aspettative diverse sulla rappresentazione culturale.

Nuovi modelli di business, come l'ingresso di aziende nel settore cinematografico, stanno comparendo. In precedenza, la produzione era dominata da famiglie o produttori indipendenti.

Le sale cinematografiche di piccole dimensioni ora possono anche presentare film indipendenti e grandi film commerciali. E i giovani cineasti come Shrivastava stanno sfidando i vecchi modi di narrazione.

Alcuni film indiani hanno recentemente interpretato donne forti come protagoniste. Possiamo pensare No One Killed Jessica (2011), Kahaani (2011), Regina (2013), Mary Kom (2014), Bobby Jasoos (2014), Piku (2015) ed Neerja (2016).

Il fatto che le migliori star delle donne scelgano di interpretare ruoli principali in questi film dimostra la necessità di tali narrative nella cultura popolare.

La costante ascesa di film come Dei Indie Angry (2015) di Pan Nalin, Arido di Leena Yadav (2016) Pink (2016) di Aniruddha Roy Chowdury e Sen's recenti Sonata (2017) è palpabile.

Questi film esplorano la complessità della vita delle donne, le loro paure e desideri attraverso l'idioma dell'amicizia e del cameratismo. Il loro ritratto di "sorellanza" è in qualche modo simile al genere maschile, che ha un certo numero di classici di culto, come Dil Chahta Hai, Three Idiots e Zindagi Na Milegi Dobara.

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Tre idioti erano un successo internazionale di "bromance".

È interessante notare che molti di questi film sulla "sorellanza" sono stati diretti da donne e stanno eludendo i vecchi modi di vedere le donne e gli uomini, sia attraverso l'uso della macchina fotografica o il modo in cui usano il canto e la danza.

Stanno mettendo in discussione le idee tradizionali per inventare un nuovo sguardo attento alle donne, in contrasto con lo sguardo maschile. Identificato per la prima volta dalla teorica femminista Laura Mulvey, sguardo maschile viene completamente invertito e rifiutato in questi film.

Sen's Sonata e Shrivastava's Lipstick Under my Burkha possono portare a un cambiamento costante nel cinema mainstream indiano, così le storie delle donne non vengono etichettate e spinte alla categoria limitata del "cinema delle donne". Come tutti i film, anche le storie delle donne devono essere testate con lo stesso criterio del buon cinema o del cattivo.

Questo genere otterrebbe sicuramente anche colore e forza dalla sua diversità. Le storie delle donne possono sicuramente diventare più divertenti, avventurose e innovative in quanto mostrano i vari lati della loro complessa esistenza.

The ConversationÈ tempo che i censori dell'India consentano questo cambiamento modernizzando, in modo da poter tenere il passo con le esigenze in evoluzione del pubblico e della comunità cinematografica, e non rendersi completamente ridondanti.

Circa l'autore

Anubha Yadav, Professore assistente / Studi cinematografici e radiotelevisivi, Università di Delhi

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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