Come possiamo vivere una vita buona e appagante?
Aristotele affrontò per primo questa questione nella sua Etica nicomachea – probabilmente la prima volta che qualcuno nella storia intellettuale occidentale si è concentrato sull’argomento come una questione a sé stante.
Ha formulato una risposta teleologica alla domanda su come dovremmo vivere. Aristotele propone, in altre parole, una risposta fondata sull’indagine del nostro scopo o dei nostri fini (telos) come specie.
Il nostro scopo, sosteneva, può essere scoperto attraverso uno studio della nostra essenza – le caratteristiche fondamentali di ciò che significa essere umani.
Fini ed essenze
“Si ritiene che ogni abilità e ogni indagine, e similmente ogni azione e scelta razionale, mirino a qualcosa di buono;” Aristotele afferma: “e quindi il bene è stato giustamente descritto come ciò a cui tende tutto”.
Per capire cosa è bene, e quindi cosa bisogna fare per raggiungere il bene, dobbiamo prima capire che tipo di cose siamo. Ciò ci consentirà di determinare quale sia effettivamente una funzione buona o cattiva.
Per Aristotele questa è una verità generalmente applicabile. Prendi un coltello, per esempio. Dobbiamo prima capire cos'è un coltello per determinare quale ne costituirebbe la funzione propria. L'essenza di un coltello è che taglia; questo è il suo scopo. Possiamo quindi affermare che un coltello smussato è un cattivo coltello: se non taglia bene, non riesce in un senso importante a svolgere adeguatamente la sua funzione. Questo è il modo in cui l’essenza si relaziona alla funzione, e come l’adempimento di quella funzione implichi una sorta di bontà per la cosa in questione.
Naturalmente, determinare la funzione di un coltello o di un martello è molto più semplice che determinarne la funzione Homo sapiens, e quindi cosa una vita buona e appagante potrebbe comportare per noi come specie.
Aristotele sostiene che la nostra funzione deve andare oltre la crescita, la nutrizione e la riproduzione, poiché anche le piante sono capaci di questo. Anche la nostra funzione deve andare oltre la semplice percezione, poiché gli animali non umani ne sono capaci. Propone quindi che la nostra essenza – ciò che ci rende unici – è che gli esseri umani sono capaci di ragionare.
Ciò che comporta una vita umana buona e fiorente, quindi, è “una sorta di vita pratica di quella parte che ha ragione”. Questo è il punto di partenza dell'etica di Aristotele.
Dobbiamo imparare a ragionare bene e sviluppare saggezza pratica e, nell'applicare questa ragione alle nostre decisioni e ai nostri giudizi, dobbiamo imparare a trovare il giusto equilibrio tra l'eccesso e la carenza di virtù.
È solo vivendo una vita di “attività virtuosa secondo ragione”, una vita in cui prosperiamo e adempiamo alle funzioni che derivano da una profonda comprensione e apprezzamento per ciò che ci definisce, che possiamo raggiungere eudaimonia – il bene umano più alto.
Scuola di Atene – Raffaello (1509). Dominio pubblico
L'esistenza precede l'essenza
La risposta di Aristotele fu così influente da influenzare lo sviluppo dei valori occidentali per millenni. Grazie a filosofi e teologi come Tommaso d'Aquino, la sua influenza duratura può essere fatta risalire attraverso il periodo medievale fino al Rinascimento e all'Illuminismo.
Durante l'Illuminismo, le tradizioni filosofiche e religiose dominanti, che includevano l'opera di Aristotele, furono riesaminate alla luce dei nuovi principi di pensiero occidentali.
A partire dal XVIII secolo, l’Illuminismo vide la nascita della scienza moderna e con essa l’adozione del principio Nullius in verba – letteralmente “credere sulla parola di nessuno” – che divenne il motto del Royal Society. C’è stata una corrispondente proliferazione di approcci secolari alla comprensione della natura della realtà e, per estensione, del modo in cui dovremmo vivere le nostre vite.
Una delle più influenti di queste filosofie secolari fu l’esistenzialismo. Nel 20° secolo, Jean-Paul Sartre, figura chiave dell'esistenzialismo, raccolse la sfida di pensare al senso della vita senza ricorrere alla teologia. Sartre sosteneva che Aristotele, e coloro che seguirono le orme di Aristotele, avevano tutto al contrario.
Gli esistenzialisti ci vedono mentre andiamo avanti nella nostra vita facendo scelte apparentemente infinite. Scegliamo cosa indossiamo, cosa diciamo, quali carriere seguiamo, in cosa crediamo. Tutte queste scelte costituiscono ciò che siamo. Sartre ha riassunto questo principio nella formula “l’esistenza precede l’essenza”.
Gli esistenzialisti ci insegnano che siamo completamente liberi di inventare noi stessi, e quindi completamente responsabili delle identità che scegliamo di adottare. “Il primo effetto dell’esistenzialismo”, scrisse Sartre nel suo saggio del 1946 L'esistenzialismo è un umanesimo, “è che essa mette ogni uomo in possesso di se stesso così com’è, e pone direttamente sulle sue spalle l’intera responsabilità della sua esistenza”.
Fondamentale per vivere una vita autentica, direbbero gli esistenzialisti, è riconoscere che desideriamo la libertà sopra ogni altra cosa. Affermano che non dovremmo mai negare il fatto che siamo fondamentalmente liberi. Ma riconoscono anche che abbiamo così tanta scelta su cosa possiamo essere e cosa possiamo fare, che è fonte di angoscia. Questa angoscia è il senso sentito della nostra profonda responsabilità.
Gli esistenzialisti mettono in luce un fenomeno importante: tutti noi ci convinciamo, ad un certo punto e in una certa misura, di essere “vincolati da circostanze esterne” per sfuggire all’angoscia della nostra ineludibile libertà. Credere di possedere un'essenza predefinita è una di queste circostanze esterne.
Ma gli esistenzialisti forniscono una serie di altri esempi psicologicamente rivelatori. Sartre racconta la storia di aver osservato un cameriere in un bar di Parigi. Osserva che il cameriere si muove in modo un po' troppo preciso, un po' troppo veloce e sembra un po' troppo ansioso di impressionare. Sartre crede che l'esagerazione del cameriere da parte del cameriere sia un atto: il cameriere si sta ingannando per essere un cameriere.
Così facendo, sostiene Sartre, il cameriere nega il suo sé autentico. Ha scelto invece di assumere l'identità di qualcosa di diverso da un essere libero e autonomo. Il suo atto rivela che sta negando la propria libertà e, in definitiva, la propria umanità. Sartre chiama questa condizione “malafede”.
Una vita autentica
Contrariamente alla concezione di Aristotele eudaimonia, gli esistenzialisti considerano l'agire autentico come il bene supremo. Ciò significa non agire mai in modo tale da negare la nostra libertà. Quando facciamo una scelta, quella scelta deve essere pienamente nostra. Non abbiamo essenza; non siamo altro che ciò che creiamo per noi stessi.
Un giorno, Sartre ricevette la visita di un allievo, che chiese il suo consiglio se dovesse unirsi alle forze francesi e vendicare la morte di suo fratello, o restare a casa e fornire un sostegno vitale a sua madre. Sartre riteneva che la storia della filosofia morale non fosse di alcun aiuto in questa situazione. “Sei libero, quindi scegli”, rispose all’allievo, “cioè inventa”. L'unica scelta che l'allievo poteva fare era quella che fosse autenticamente sua.
Tutti abbiamo sentimenti e domande sul significato e sullo scopo della nostra vita, e non è così semplice come prendere posizione tra gli aristotelici, gli esistenzialisti o una qualsiasi delle altre tradizioni morali. Nel suo saggio, Che studiare filosofia è imparare a morire (1580), Michel de Montaigne trova quella che forse è una via di mezzo ideale. Propone che “la premeditazione della morte è la premeditazione della libertà” e che “chi ha imparato a morire ha dimenticato cosa vuol dire essere schiavo”.
Nel suo tipico stile scherzoso, Montaigne conclude: "Voglio che la morte mi porti a piantare cavoli, ma senza pensare attentamente a lui, e tanto meno al fatto che il mio giardino non sia finito".
Forse Aristotele e gli esistenzialisti potrebbero concordare sul fatto che è proprio pensando a queste questioni – scopi, libertà, autenticità, mortalità – che superiamo il silenzio del non comprendere mai noi stessi. Studiare filosofia è, in questo senso, imparare a vivere.
Circa l'autore
Oscar Davis, Indigenous Fellow - Professore assistente in Filosofia e Storia, Università Bond
Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.
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