Sul davanzale della finestra sopra il lavello della cucina c'è una grande statua buddista cinese di Guanyin, la dea della compassione. È bella e molto pesante. L'ho trascinata con me in tutta la Cina alla fine degli anni Novanta, da nord a sud, prima di riportarla finalmente a casa. Era un peso gioioso. Mi ricorda il flusso costante di compassione “dall’alto”, che è anche la nostra realtà.
All'inizio degli anni 2000, mio figlio Josiah visitò Sarajevo. Ha riportato indietro un pezzo scheggiato di mattone marrone chiaro. Il mattone finì sul grembo di Guanyin. Era stato staccato da una chiesa - o da una moschea, non ricordo - che aveva ricevuto pesanti bombardamenti o colpi di mitragliatrice durante la guerra civile. Il dolore causato da quel conflitto ora si è attenuato nelle nostre menti, per essere sostituito da tutti i dolori successivi. Ero grato che mio figlio si fosse fermato per raccogliere quel mattone e portarlo a casa per Guanyin. Insieme sono diventati per me “l’altare di tutto”.
L'Altare dell'Unità e della Compassione
“L’altare di tutto” è un altare al nostro lavoro necessario: all’abbraccio compassionevole della sofferenza di questo mondo. Dopotutto, l’elenco delle guerre attuali e passate, dei genocidi e delle atrocità che si verificano lontano e vicino, e nella nostra stessa storia, sono tutti esempi estremi della dinamica illusoria di separazione e avidità che caratterizza la nostra esperienza umana.
Quando guardo Guanyin sul mio bancone, vedo che tiene in grembo la sofferenza del mondo catturata in quel piccolo pezzo di mattone. Si dice che Guanyin abbia orecchie che le permettono di ascoltare tutta la sofferenza del mondo, un cuore che può contenere tutto e la volontà di apparire in qualsiasi forma che possa aiutare ad alleviare la sofferenza.
Questa capacità è fondata sulla sua realizzazione del “vuoto”. Non un vuoto, abbiamo imparato, cioè la negazione nichilista dell'esperienza o della sofferenza. Piuttosto, è un vuoto privo di “storia” o dramma, vuoto di proiezione o reificazione e vuoto di reattività. È questo vuoto che lascia il cuore massimo spazio con cui abbracciare l'esperienza senza batter ciglio, ed essere così in grado di ricevere e benedire.
Cosa ci chiede la sofferenza del mondo
Guanyin, ovviamente, rappresenta una capacità potenziale all'interno degli esseri umani. È una capacità che la sofferenza del mondo ci chiede; non solo perché it ne ha bisogno noi, ma anche perché we ne ho bisogno noi stessi. Nel sentire qualcuno parlare in questi giorni, i nostri cuori non sono mai stati così sfidati. Ci troviamo nel mondo nel cuore del paradosso, con un piede nella bellezza che siamo e un piede nel dolore. E quello dovrà sempre essere il crogiolo della nostra capacità di amare. Persistere come amore nonostante tutte le prove contrarie.
Questo paradosso degli opposti è vero non solo per il nostro confronto con il mondo, ma anche per il confronto con le nostre stesse vite. Eroi o cattivi, non abbandoniamo mai il nostro punto di riferimento (a volte inconscio) per la bellezza o la felicità, anche quando dobbiamo assimilare circostanze di sofferenza o dolore. Ma le nostre rappresentazioni di felicità e sofferenza si verificano e sono sostenute nel regno reificato del nostro pensiero, dove sono spesso ingannevoli; dove non possono mai essere risolti, ma solo proiettati. E in cui non potremo mai conoscere veramente noi stessi né gli altri.
Pertanto, la tela di oppressione e sfruttamento che si estende su tutto il pianeta – i modelli di gerarchia, potere, avidità, interesse personale e tutte le ambizioni distruttive ed esclusive di “me e mio” che conosciamo politicamente, economicamente, socialmente, e anche ecologicamente – è solo l’immagine “esplosa” del sistema del sé che noi stessi dobbiamo negoziare e risvegliare in ogni aspetto della nostra vita.
Se non sono abbastanza cosciente da riconoscere questa dinamica e assumermene la responsabilità, diventerà sempre tossica dentro di me, diventando, di fatto, ciò che il Buddismo definisce i tre veleni: avidità, rabbia (o odio) e ignoranza. , ignoranza anche del mio rapporto con la vita.
Nella sua forma ultimamente tossica o perversa, posso addirittura sostenere che la risoluzione della mia condizione può essere ottenuta attraverso la sofferenza o lo sfruttamento degli altri; o anche che l’eliminazione di un intero popolo mi restituirà la felicità. In questo senso, l’aspirazione ad eliminare un gruppo di persone non è, nel profondo, diversa dall’aspirazione all’amore. È la vera aspirazione interiore del nostro cuore verso un'inesauribile non esclusività, verso la felicità e l'amore, che si manifesta tragicamente in forma tossica e illusoria.
Il potente samsarico le conseguenze (cioè le nostre apparenti realtà mondane e storiche) sono tutte create e sostenute dall’attività di proiezione e delusione, alimentata dal “per-sé”. Il processo inverso di responsabilità comporta sempre la riappropriazione delle nostre proiezioni e della nostra esperienza soggettiva, che nel momento prende la forma di onestà con noi stessi e di autocomprensione. Tutta la crescita interiore inizia quando percepiamo l’onestà con noi stessi come un contributo alla nostra genuina libertà, non alla nostra rovina.
Ecco perché la nostra disponibilità al risveglio può essere favorita dalla nostra fede nel dire la verità noi stessi così come lo percepiamo, ma fusi con un'intenzione sincera e un'apertura alla verità effettiva delle cose oltre la nostra proiezione. Questo significa davvero “rifugiarsi” nelle cose così come sono, ed è lì che possiamo scoprire che le cose così come sono – un universo sveglio e intimo – contengono la vera chiave per la risoluzione della nostra sofferenza.
Quando due o più sono riuniti insieme
Sono continuamente ispirato dal potere della verità, non dal dogma, ma dalla verità di due o più persone sedute una di fronte all'altra, cuore a cuore, che compiono il lavoro di diventare presenti l'una all'altra e di essere completamente vulnerabili al modo in cui sono le cose. . Quella è la Presenza di cui si dice che quando due o più persone si riuniscono per suo conto, “Io sono lì”.
È ovvio che la nostra specie umana, che vive ancora il lato stressante, sopravvissuto e “cane mangia cane” del nostro primitivo sistema nervoso e ormonale – infiammato da ego feriti e squilibrati e che si procurano gravi danni a vicenda – non ha avuto, per contro, e in generale, il sano lusso o la sicurezza di riunirsi in questo modo e riconoscersi nella presenza reciproca, a parte talvolta all'interno dei nostri piccoli gruppi.
Anche così, gli insegnamenti del cuore continuano a chiamarci. Dobbiamo far fronte e convivere con un'intelligenza astuta e compassione riguardo alla nostra ignoranza e alle conseguenze che sembrano seguirne. Siamo cellule di un corpo che, una per una, si attivano e vengono istruite nel prendere la decisione di “persistere come amore nonostante tutte le prove contrarie”.
Oggi, le pratiche individuali che incoraggiano la nostra coerenza e il chiarimento delle nostre menti e dei nostri cuori – un nuovo impegno con la reciprocità e l’intimità che riflettono la vera natura del nostro essere – devono essere accompagnate anche dalla nostra pratica nella comunità. E questo ci chiede anche un vero lavoro di reciprocità, di comunicazione autentica e di presenza insieme, faccia a faccia e cuore a cuore. E richiede anche da noi quella reciproca vulnerabilità che lascia spazio alla necessaria riconsiderazione delle nostre vite.
Gandhi una volta disse, per parafrasare: il lavoro della mia vita non è "liberare l'India"; il compito della mia vita è vivere nella verità spirituale con Dio, e guarda caso è così che lo faccio. Il genio e il potere unico di Gandhi consistevano nel portare l'etica dell'integrità, della trasparenza e della reciprocità in tutte le sue azioni.
Quando le nostre vite diventano il percorso, affrontiamo a modo nostro i principi gemelli di integrità (l’“in sé”) e compassione (il “per-gli-altri”); e facciamo qualunque lavoro il nostro cuore sappia essere richiesto. E ci sono persone intorno a noi, sia nascoste che non così nascoste, sia coscienti che non così coscienti, che fanno la loro parte genuina.
Ascoltare insieme
Quindi, mentre mi siedo qui di fronte a voi adesso, non è per un ulteriore desiderio di “dirvi” qualcosa, ma per ascoltare insieme ciò che ci dice il nostro silenzio, senza rinnegare noi stessi o la voce che ci parla.
Confesso che ho anche un grande amore per gli alberi, e per i sentieri del bosco; per rocce e pareti di scogliere; per il pino solitario o il cactus che cresce sull'alta sporgenza del deserto; per corsi d'acqua; per fare surf; per gli affioramenti di corallo. Per il canneto che cresce nelle grandi paludi. Per me sono porte luminose verso l'infinito. Ma confesso anche e soprattutto, qui nell'ombra crescente del giorno, il mio amore per lo scintillio unico nei tuoi occhi. Mi portano a casa.
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Adattato con il permesso dell'editore,
Inner Traditions International.
Fonte articolo:
LIBRO: Il Dharma dell'esperienza diretta
Il Dharma dell'esperienza diretta: principi non duali della vita
di Paul Weiss.
Esplorando la percezione diretta della realtà non duale e “non ordinaria”, Paul Weiss condivide una guida per navigare nella realtà ordinaria in modo aperto, compassionevole e in continua maturazione. Afferma il nostro potenziale umano condiviso per l’“esperienza diretta” della realtà – non mediata dalle nostre facoltà mentali più relativistiche – e rivela questa esperienza come una dimensione essenziale della nostra capacità cosciente di crescita.
Intrecciando le prospettive della psicologia e delle neuroscienze con importanti lezioni provenienti dalle tradizioni spirituali di tutto il mondo, Paul esplora come vivere una vita di integrità, reciprocità e apertura alla realtà, offrendo insegnamenti pratici per la comprensione spirituale, lo sviluppo emotivo e la coltivazione della compassione, visti dagli antichi saggi buddisti come il vero significato dell'esistenza. Affronta qualità umane come vulnerabilità, empatia, reciprocità, apertura e intimità e mostra come esprimono e partecipano a verità coscienti più profonde. L'autore esamina anche gli insegnamenti di saggezza pratica all'interno dei percorsi buddisti e cristiani verso la realizzazione.
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L'autore
Paul Weiss iniziò a praticare seriamente lo Zen e il Tai Chi nel 1966 e trascorse anni in diversi ambienti di formazione e monastici, comprese scuole e cliniche in Cina. Nel 1981 ha fondato il Whole Health Center a Bar Harbor, nel Maine, dove insegna, consiglia e offre ritiri di meditazione e il suo True Heart, True Mind Intensive. Poeta da sempre, è autore di due raccolte di poesie e saggi, Tieni questo ed Chiaro di luna appoggiato a un vecchio recinto ferroviario: avvicinarsi al Dharma come poesia.
