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Forse la cosa più importante che la spiritualità può insegnarci è che per noi è possibile farlo coltivare connessione. Noi no avere vivere in uno stato di disconnessione.

Tutte le tradizioni spirituali includono una serie di pratiche e linee guida sullo stile di vita progettate per aiutarci a trascendere la separazione e andare verso la connessione. In termini di continuum di connessione, le tradizioni spirituali ci insegnano che è possibile avanzare lungo il continuum e ci mostrano i metodi per farlo. In questo senso, i percorsi spirituali lo sono percorsi di connessione.

Il tema centrale

Il tema centrale della maggior parte delle tradizioni spirituali è che la sofferenza e l’infelicità umana sono causate da uno stato illusorio di separatezza. WPerdiamo il senso di unità con l'universo identificandoci con la nostra mente e il nostro corpo. Sotto l'influenza di maya – o illusione – arriviamo a credere di essere entità separate e limitate. Finché esiste questo stato di separazione e illusione, la sofferenza è inevitabile. Ci sentiamo come frammenti incompleti e isolati, staccati dal tutto.

Il Buddha insegnò che la sofferenza psicologica (o dukkha) è il risultato della percezione di noi stessi come esseri separati e autonomi. La filosofia cinese del Taoismo suggerisce che la sofferenza e la discordia sorgono quando perdiamo la connessione con il mondo Tao (il principio universale di armonia che mantiene l’equilibrio e l’ordine del mondo) e sperimentare noi stessi come entità separate.

Tuttavia, l’illusione della separazione può essere trascesa. Geni spirituali come il Buddha e il saggio indù Patanjali hanno creato percorsi di auto-sviluppo estremamente dettagliati e metodici, che sono così efficaci che sono ampiamente utilizzati anche oggi.

L'“ottuplice sentiero” del Buddha presenta una varietà di linee guida sullo stile di vita, che coprono la saggezza, la condotta etica e la meditazione. Il “sentiero in otto fasi” dello yoga di Patanjali comprende condotta etica, autodisciplina, asana yoga, controllo del respiro e livelli più profondi di assorbimento e meditazione.

Nel fertile terreno spirituale dell'India, nel corso dei secoli gli insegnamenti originali del Buddismo e dello Yoga furono adattati in innumerevoli modi, dando origine a una serie di altri percorsi di connessione, come il Tantra, l'Advaita Vedanta e il Buddismo Mahayana.

In effetti, quasi tutte le culture del mondo hanno sviluppato i propri percorsi di connessione o hanno adattato quelli di altre culture. In Cina, i taoisti hanno sviluppato un proprio percorso, che comprende azione etica, meditazione, esercizi psico-fisici (come il Qi Gong) e linee guida dietetiche. Il buddismo si diffuse anche in Cina quanto al Giappone, dove lo Zen è ancora la principale religione nazionale (insieme allo Shintoismo).

In Medio Oriente e in Europa, i percorsi di connessione tendevano ad essere più esoterici ed esclusivi. Nel mondo cristiano, i percorsi di connessione più sistematici appartenevano alle tradizioni monastiche, dove i monaci vivevano in povertà volontaria, silenzio e solitudine, con lunghi periodi di preghiera e meditazione. Il cristianesimo ha anche una forte tradizione di mistici – come Meister Eckhart e San Giovanni della Croce – che raggiunsero un alto livello di veglia e offrirono guida agli altri affinché facessero lo stesso. Nella spiritualità ebraica non esisteva una tradizione monastica, ma gli insegnamenti esoterici della Kabbalah raccomandavano una varietà di tecniche e linee guida per lo stile di vita, come la preghiera, il canto, la visualizzazione di simboli e la contemplazione delle lettere dell'alfabeto ebraico. Nel mondo islamico, la tradizione sufi aveva uno scopo simile come percorso di connessione.

La pratica dell'altruismo

Tutti i percorsi di connessione pongono una forte enfasi sull’altruismo. Tutti includono l'altruismo come a pratica che può migliorare il nostro sviluppo spirituale. L’altruismo e il servizio ci aiutano a trascendere l’egocentrismo e a rafforzare la connessione con gli altri esseri umani e con il mondo in generale. Gli adepti sono incoraggiati a vivere nel servizio e nel sacrificio di sé, praticando virtù come la gentilezza, il perdono e la misericordia. Questo è un elemento forte degli insegnamenti del Buddha e di Gesù, e questo vale anche per i percorsi di connessione sufi ed ebrei.

Nel Sufismo, ad esempio, il servizio è un modo per aprirci a Dio. Poiché la natura di Dio è amore, il sacrificio di sé e l’altruismo ci avvicinano a Lui e ci sintonizzano con la Sua natura. Nella Kabbalah, la persona risvegliata ha la responsabilità di contribuire tikkun olam (la guarigione del mondo). Lui o lei serve gli altri condividendo gioia e luce, che vengono “portate giù” e diffuse a tutti. In questo modo, l’altruismo è sia la causa che la conseguenza dello sviluppo spirituale.

La meditazione come metodo di connessione

Tuttavia, forse l’elemento più importante di tutti i percorsi di connessione è la meditazione. Tutte le tradizioni spirituali raccomandano pratiche per calmare e svuotare la mente. La meditazione era centrale sia nel Buddismo che nello Yoga, dove si sviluppò un'ampia varietà di diverse tecniche meditative, inclusa la meditazione "focalizzata" (di solito prestando attenzione al respiro o a un mantra) e la meditazione "aperta" (semplicemente osservando qualunque cosa entri nel campo della consapevolezza). . In Cina i taoisti raccomandavano la pratica del tso-wang – “seduto con la mente vuota”. Il Sufismo e la Kabbalah svilupparono entrambi forme di meditazione.

I monaci e i mistici cristiani occidentali potrebbero non aver meditato in senso diretto, ma senza dubbio hanno raggiunto stati meditativi attraverso la preghiera e la contemplazione. Naturalmente, al giorno d'oggi è comune per le persone praticare la meditazione in modo secolare e autonomo, al di fuori del contesto delle tradizioni spirituali.

La meditazione è così importante perché è un metodo semplice ed efficace per coltivare la connessione, sia a breve che a lungo termine. Anche una singola, breve pratica di meditazione può creare connessione. Calmando i nostri pensieri, ammorbidiamo i confini del nostro ego. Ciò che ci circonda diventa più reale e sembra in qualche modo più vicino a noi. La nostra consapevolezza sembra fondersi con ciò che ci circonda, come un fiume che sfocia nel mare. C'è un immediato senso di agio e appagamento, mentre lo stress e l'ansia creati dall'ego separato si allontanano.

Di solito questi effetti sono solo temporanei. Forse dopo qualche ora, il nostro normale stato di coscienza si ristabilisce e il nostro senso di connessione e di maggiore consapevolezza svaniscono. Tuttavia, se meditiamo regolarmente per un lungo periodo di tempo – per mesi, anni e persino decenni – si verifica un effetto cumulativo. I confini del nostro ego diventano permanentemente più morbidi e stabiliamo un senso di connessione continuo. Subiamo uno sviluppo spirituale permanente e ci muoviamo ulteriormente lungo il continuum della connessione.

Verso l'Unione

Alla fine, tutti i percorsi di connessione conducono a uno stato di unione, in cui gli esseri umani non sono più entità isolate ed egoiche, ma sono tutt’uno con l’universo in generale o con Dio.

Tradizioni diverse concepiscono l'unione in modi leggermente diversi. Ciò a cui si riferisce la tradizione Yoga sahaja samadhi (solitamente tradotto come “estasi quotidiana”) è leggermente diverso da ciò a cui si riferiscono i taoisti ming (quando viviamo in armonia con il Tao) o ciò a cui si riferiscono i mistici cristiani theosis or deificazione (letteralmente, unità con Dio).

Nel Buddismo Theravada (la forma originale insegnata dal Buddha) l'enfasi non è tanto sull'unione in sé quanto sul superamento dell'illusione del sé separato. Nirvana è uno stato in cui il nostro senso di identità individuale viene “cancellato” o estinto (che è il significato letterale del termine), così che non sentiamo più desiderio o creiamo karma, e quindi non dobbiamo più rinascere.

Tuttavia, tutte le tradizioni concordano sul fatto che l’unione significa la fine della sofferenza. COME Le Upanishad per dirla così, «quando un uomo conosce l'infinito, è libero; i suoi dolori hanno fine”. Trascendere la separazione significa raggiungere la beatitudine.

In termini psicologici, unione significa liberarsi dalla discordia e dalla patologia generata dalla disconnessione. Significa provare un senso di completezza piuttosto che di mancanza. Significa liberarsi dal desiderio di accumulare ricchezza e status prodotto da un senso di mancanza. Significa liberarsi dal bisogno di costante attività e distrazione, per sfuggire al nostro malcontento. Significa liberarsi dal bisogno di identificarsi con i gruppi e dal desiderio di creare conflitto con altri gruppi. Significa sperimentare un naturale senso di armonia e vivere in uno stato di agio.

Gradi di risveglio

Ci sono gradi di risveglio. È abbastanza raro che le persone vivano in uno stato di unione continua, ma sulla base delle mie ricerche, lo credo mite lo stato di veglia (con un senso di connessione continua piuttosto che di unione a pieno titolo) è più comune di quanto la maggior parte delle persone creda.

Ho la forte sensazione – basata sulla mia ricerca – che sempre più persone si stiano muovendo verso lo stato di veglia, alcune seguendo percorsi e pratiche spirituali, e altre attraverso un cambiamento improvviso dopo un intenso tumulto psicologico.

Immagina se a grandi percentuale di persone ha iniziato a sperimentare un lieve grado di veglia. A livello sociale, significherebbe la fine dell’oppressione, della gerarchia e della guerra. Significherebbe uguaglianza per le donne, trattamento umano degli animali e trattamento responsabile e sostenibile dell’ambiente. Significherebbe che tutte le società avessero leader altruisti ed empatici che lavoravano altruisticamente per il bene comune. Ci sarebbe una cultura di cooperazione e altruismo piuttosto che spietatezza e competizione.

Se la descrizione di cui sopra sembra un’assurda fantasia utopica, mostra solo quanto siamo caduti nella disconnessione. In effetti, il riassunto è una descrizione abbastanza accurata di come vissero i nostri antenati cacciatori-raccoglitori per decine di migliaia di anni. Se prima vivessimo in tali società – di fatto, per la stragrande maggioranza del nostro tempo su questo pianeta – non c’è motivo per cui non dovremmo farlo di nuovo.

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Adattato con il permesso dell'editore,
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Fonte dell'articolo:

LIBRO: Disconnesso

Disconnesso: le radici della crudeltà umana e come la connessione può guarire il mondo
di Steve Taylor PhD

Disconnesso offre una nuova visione della natura umana e una nuova comprensione del comportamento umano e dei problemi sociali. La connessione è la caratteristica umana più essenziale: determina il nostro comportamento e il nostro livello di benessere. La crudeltà è il risultato di un senso di disconnessione, mentre la “bontà” deriva dalla connessione.

Le società disconnesse sono patriarcali, gerarchiche e bellicose. Le società connesse sono egualitarie, democratiche e pacifiche. Possiamo misurare sia il progresso sociale che lo sviluppo personale in termini di quanto ci muoviamo lungo un continuum di connessione. Altruismo e spiritualità sono esperienze della nostra connessione fondamentale. Riacquistare la consapevolezza della nostra connessione è l'unico modo in cui possiamo vivere in armonia con noi stessi, gli altri e il mondo stesso.

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L'autore

Steve Taylor PhD è docente senior di psicologia presso la Leeds Beckett University. È autore di numerosi libri best-seller sulla spiritualità e sulla psicologia. Negli ultimi dieci anni, Steve è stato incluso nella lista delle 100 persone spiritualmente più influenti del mondo stilata dalla rivista Mind, Body Spirit. Eckhart Tolle ha definito il suo lavoro "un importante contributo al cambiamento globale nel risveglio". Vive a Manchester, nel Regno Unito.