Immagine di Gerd Altmann

I nostri antenati preistorici vivevano in uno stato di connessione, senza un senso di separazione dal loro ambiente immediato o dalla loro comunità. Ciò si rifletteva nel loro egualitarismo sociale e sessuale e nelle loro pratiche di condivisione del potere, comprese le misure per garantire che le persone dominanti e assetate di potere non prendessero il controllo.

Tuttavia, ad un certo punto si è verificata una “caduta” nella disconnessione. Ciò potrebbe essere stato in parte collegato al passaggio ad uno stile di vita sedentario, con l'avvento dell'agricoltura e lo sviluppo di insediamenti e città. Ma forse la cosa più importante è che era connesso a un cambiamento psicologico: lo sviluppo di un senso di sé più individualizzato.

La caduta nella disconnessione

La caduta nella disconnessione è stata grave. La maggior parte delle società premoderne – fino all’inizio del XVIII secolo – erano fortemente disconnesse, con alti livelli di crudeltà, violenza e oppressione sociale.

Se gli europei e gli americani moderni potessero tornare indietro, diciamo, al XVII secolo, rimarrebbero stupiti dalla brutalità che ha riempito le vite dei loro antenati. In paesi come la Gran Bretagna e la Francia si registrava una massiccia crudeltà verso i bambini e gli animali. I bambini non desiderati venivano regolarmente abbandonati, mentre i genitori poveri a volte addestravano i loro figli a diventare ladri o prostitute. Le strade erano piene di bambini senza casa, che spesso venivano arrestati per vagabondaggio e mandati in prigione.

La punizione dei criminali era barbara quanto l’Arabia Saudita moderna o i talebani. Le persone venivano impiccate per reati banali come furto o furto con scasso, e un'altra forma di intrattenimento popolare erano le scorte, quando membri del pubblico lanciavano frutta marcia e pietre ai piccoli criminali, che a volte morivano per le ferite riportate.

Le donne avevano uno status molto basso, con poco o nessun accesso all’istruzione o alle professioni. Le società erano governate da élite ereditarie che vivevano una vita di enormi privilegi e ricchezza mentre i contadini lottavano per sopravvivere. Tali società erano altamente religiose e inclini a guerre civili tra diverse denominazioni religiose e a guerre di religione con i paesi vicini.

Una nuova ondata verso la connessione

Tuttavia, nella seconda metà del XVIII secolo iniziò un cambiamento. È emersa una nuova ondata di empatia e compassione, insieme a una nuova consapevolezza dell’importanza della giustizia e dei diritti. Ciò ha portato alla nascita del movimento per i diritti delle donne, del movimento contro la schiavitù, del movimento per i diritti degli animali, allo sviluppo di concetti di democrazia ed egualitarismo e così via. Era come se gli esseri umani avessero una nuova capacità di connettersi tra loro, come se ora fossero in grado di vedere il mondo dalla prospettiva dell'altro e potessero percepire la sofferenza dell'altro.

Questa nuova consapevolezza dell’ingiustizia e dei diritti umani ha dato origine alla Rivoluzione francese e alla Costituzione americana. Entrambi sfidarono il vecchio ordine sociale insistendo sul fatto che tutti gli esseri umani nascono uguali e hanno diritto alle stesse opportunità e diritti.

La tendenza alla connessione continuò nel XIX e XX secolo. La democrazia si diffuse in altri paesi. Lo status delle donne ha continuato a crescere, insieme alla crescente apertura al sesso e al corpo. Le divisioni di classe si sono erose, poiché ampi settori della popolazione (comprese le donne) hanno avuto accesso all’istruzione, all’assistenza sanitaria, ai servizi igienico-sanitari e a una dieta migliore. (Un effetto collaterale devastante della dissoluzione delle vecchie strutture sociali fu che permise a persone iper-disconnesse di insorgere e prendere il potere, come nella Russia sovietica e nella Germania nazista.)

Un crescente senso di connessione 

Nel 20° secolo, un crescente senso di connessione con la natura ha dato origine al movimento ambientalista. La crescente empatia per gli animali ha portato ad un aumento del vegetarianismo e del veganismo. I ruoli di genere sono diventati meno definiti, con uomini e donne che condividono sia il mondo esterno che quello interno. Dalla fine della seconda guerra mondiale si è assistito, soprattutto in Europa, ad una tendenza alla pace e alla riconciliazione. Nazioni costantemente in guerra tra loro – come Francia, Spagna, Gran Bretagna, Germania e altre – sono in pace da quasi ottant’anni.

Un’altra tendenza significativa negli ultimi decenni è stata il numero sempre crescente di persone che seguono percorsi e pratiche spirituali e, così facendo, esplorano il proprio essere ed espandono la propria consapevolezza. Ciò è particolarmente significativo perché lo sviluppo spirituale è essenzialmente un movimento verso una maggiore connessione.

Connessione ed evoluzione

Perché c’è stato un movimento verso la connessione a partire dal 19° secolo? La disconnessione è legata alle difficoltà, quindi una possibilità potrebbe essere che questo movimento sia semplicemente il risultato del miglioramento degli standard di vita negli ultimi tempi. Tuttavia, le condizioni di vita della maggior parte delle persone non sono migliorate in modo significativo fino a molto tempo dopo l’inizio del movimento verso la connessione.

Per la maggior parte delle persone comuni europee e americane, la vita continuò a essere dura fino al XX secolo. Nel corso del 20° secolo, le condizioni di vita di molte persone comuni peggiorarono a causa della Rivoluzione Industriale. In effetti, possiamo probabilmente invertire il nesso causale tra connessione e condizioni di vita: è stato un movimento verso la connessione che ha portato un miglioramento nelle condizioni di vita delle persone della classe operaia, mentre le persone della classe media e alta (come politici e proprietari di fabbriche) iniziarono a entrare in empatia con la loro situazione e ad adottare misure per migliorare le condizioni di vita e di lavoro.

In La caduta, ho suggerito che il movimento verso la connessione è essenzialmente un evolutiva fenomeno. A livello fisico, l’evoluzione è un processo di variazione e complessificazione delle forme di vita. Ma l’evoluzione è anche un aspetto interiore, mentale. Man mano che gli esseri viventi diventano più complessi fisicamente, diventano anche più senzienti e coscienti. Diventano più consapevoli del mondo che li circonda, degli altri esseri viventi e della propria vita interiore.

Da questo punto di vista, l’evoluzione stessa è un movimento verso la connessione. Man mano che gli esseri viventi diventano più coscienti, diventano più connessi al mondo, tra loro e con il proprio essere interiore. Quindi, a mio avviso, la crescente connessione sociale negli ultimi 250 anni è stata un’espressione di questo movimento evolutivo. In sostanza, rappresentava – ed era dovuto a – un’espansione collettiva della consapevolezza. Ciò vale anche per lo sviluppo spirituale individuale, che implica un’espansione individuale della consapevolezza ed è anche un processo di crescente connessione.

Un nuovo movimento evolutivo 

Tutto ciò fa sorgere la domanda: perché un simile movimento evolutivo dovrebbe aver luogo proprio adesso? Perché dovrebbe essere iniziato circa 250 anni fa e aumentare di intensità negli ultimi decenni?

Forse non c'è una ragione particolare per cui sta accadendo. Gli sviluppi evolutivi possono semplicemente verificarsi spontaneamente di tanto in tanto. Non condivido la visione neo-darwinista secondo cui l'evoluzione è un processo accidentale e casuale. Come discusso nel mio libro Scienza spiritualeIl neodarwinismo viene messo in discussione da un numero sempre maggiore di biologi, i quali credono che la sconcertante creatività del processo evolutivo non possa essere spiegata in termini di mutazioni casuali e di selezione naturale. Il tipo di mutazioni casuali che conferiscono un vantaggio in termini di sopravvivenza si verificano troppo raramente per spiegare l’intera diversità della vita sulla Terra.

Credo che ci sia creatività inerente all’interno del processo evolutivo, un impulso che muove le forme di vita verso una crescente complessità fisica e consapevolezza soggettiva.

Come ha scritto il paleontologo Simon Conway Morris, l’evoluzione ha una “straordinaria capacità... di raggiungere la soluzione appropriata”. Una manifestazione di ciò è il fenomeno della “mutazione adattativa” (o mutazione non casuale) che suggerisce che le mutazioni benefiche possono verificarsi spontaneamente, quando sono necessarie per aiutare le forme di vita a sopravvivere. Ad esempio, quando i batteri che non sono in grado di processare il lattosio vengono posti in un mezzo ricco di lattosio, il 20% delle loro cellule mutano rapidamente nella forma Lac+, in modo che possano processare il lattosio. Queste mutazioni diventano parte del genoma dei batteri e vengono ereditate dalle generazioni future.

Si potrebbe paragonare il processo di evoluzione al processo di sviluppo biologico che gli esseri umani subiscono dal concepimento all'età adulta. Esiste un simile processo di crescita inevitabile – sia in termini di complessità fisica che di coscienza – su una scala enormemente estesa, dalle prime forme di vita unicellulari fino agli animali e agli esseri umani e oltre. In questi termini, forse, i cambiamenti degli ultimi 250 anni circa sono simili agli scatti di crescita a cui di tanto in tanto sono sottoposti i bambini.

Ecopsicopatologia: una minaccia alla sopravvivenza

D'altra parte, lo scatto di crescita potrebbe verificarsi perché necessario, nello stesso modo in cui si verificano le mutazioni adattative quando sono necessarie per la sopravvivenza di una forma di vita. Forse sta accadendo a causa della potenziale catastrofe ecologica che sta minacciando la nostra sopravvivenza come specie.

Questa potenziale catastrofe ecologica è la conseguenza più grave della nostra caduta nella disconnessione. Gli esseri umani hanno sviluppato un senso di separazione dalla natura. Gli esseri umani preistorici erano profondamente legati alla natura, come se lo fossero interno it, vivendo nella partecipazione. A giudicare dalle popolazioni indigene contemporanee, i nostri antenati sentivano un legame intimo con la loro terra, come se condividessero con essa il loro essere. Sentivano che i fenomeni naturali erano senzienti e sacri, permeati di un'essenza spirituale.

Tuttavia, la caduta ha interrotto il nostro legame con la natura. Lo eravamo adesso al di fuori la natura, osservandola da lontano, in uno stato di dualità. La natura si è disincantata. Diventò Altro per noi, un nemico contro cui combattere e una riserva di risorse da sfruttare. Alberi, rocce e persino animali divennero oggetti da usare e abusare.

In questo senso, l’emergenza climatica è stata inevitabile non appena ci siamo spostati fuori dalla natura e abbiamo perso il senso della sua sacralità. Ora ci è stato possibile abusare e sfruttare incautamente la natura, nello stesso modo in cui le persone con tratti psicopatici sfruttano gli altri. In effetti, potresti caratterizzare il nostro atteggiamento disconnesso nei confronti della natura come ecopsicopatia.

L’ecopsicopatia può essere definita come “una mancanza di empatia e responsabilità nei confronti del mondo naturale, che porta al suo abuso e sfruttamento”. Come le relazioni degli psicopatici con altre persone, l'atteggiamento della nostra cultura nei confronti della natura si basa sul dominio e sul controllo. Allo stesso modo in cui gli uomini dominano le donne, le classi privilegiate dominano le classi inferiori e le nazioni cercano di dominarsi a vicenda, le società disconnesse cercano di dominare la natura, le altre specie e l’intera Terra stessa.

I popoli indigeni hanno sempre riconosciuto che le società moderne soffrono di ecopsicopatia, anche se non avrebbero usato quel termine. Quasi dal primo momento in cui gli europei arrivarono sulle coste dell'America, i nativi americani furono inorriditi dall'atteggiamento di sfruttamento dei coloni nei confronti della terra. Come si dice che Capo Seattle abbia detto nel 1854: "Il suo appetito [dell'uomo bianco] divorerà la Terra e lascerà dietro di sé solo un deserto".

L’inevitabile punto finale del nostro atteggiamento di sfruttamento nei confronti della natura è la completa distruzione dei fragili ecosistemi da cui dipende la nostra vita. Questo sconvolgimento è già ben avviato e porterà a eventi meteorologici più estremi come inondazioni, uragani e all’estinzione di massa di altre specie. Se questo processo non viene controllato, la vita sulla Terra diventerà sempre più difficile, fino a quando la razza umana non diventerà un’altra specie estinta.

Una crescente ondata di resistenza 

Fortunatamente, c’è stata una crescente ondata di resistenza a questo processo, come parte del movimento verso la connessione. Come abbiamo visto, un nuovo atteggiamento empatico nei confronti della natura cominciò ad emergere circa 250 anni fa (come evidenziato dai Romantici). Negli ultimi decenni, la consapevolezza ambientale è cresciuta enormemente e un’ampia gamma di movimenti e gruppi sociali hanno sfidato gli atteggiamenti ecopsicopatici. Questo è un aspetto delle guerre culturali: una lotta tra persone disconnesse che provano ancora un atteggiamento psicopatico nei confronti della natura e continuano ad abusare della Terra a scopo di lucro, e persone connesse che provano empatia e responsabilità nei confronti del mondo naturale.

Quindi può darsi che – almeno in parte – un movimento evolutivo verso la connessione sia un processo adattivo necessario per la nostra sopravvivenza. È certamente difficile immaginare come sopravviveremo senza questo cambiamento evolutivo. Non possiamo prevedere quale sarà l’esito delle nostre guerre culturali, o se il cambiamento avverrà in tempo, prima che si verifichi un danno irreparabile. Il futuro della razza umana è in bilico, tra disconnessione e connessione.

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Adattato con il permesso dell'editore,
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Fonte dell'articolo:

LIBRO: Disconnesso

Disconnesso: le radici della crudeltà umana e come la connessione può guarire il mondo
di Steve Taylor PhD

Disconnesso offre una nuova visione della natura umana e una nuova comprensione del comportamento umano e dei problemi sociali. La connessione è la caratteristica umana più essenziale: determina il nostro comportamento e il nostro livello di benessere. La crudeltà è il risultato di un senso di disconnessione, mentre la “bontà” deriva dalla connessione.

Le società disconnesse sono patriarcali, gerarchiche e bellicose. Le società connesse sono egualitarie, democratiche e pacifiche. Possiamo misurare sia il progresso sociale che lo sviluppo personale in termini di quanto ci muoviamo lungo un continuum di connessione. Altruismo e spiritualità sono esperienze della nostra connessione fondamentale. Riacquistare la consapevolezza della nostra connessione è l'unico modo in cui possiamo vivere in armonia con noi stessi, gli altri e il mondo stesso.

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L'autore

Steve Taylor PhD è docente senior di psicologia presso la Leeds Beckett University. È autore di numerosi libri best-seller sulla spiritualità e sulla psicologia. Negli ultimi dieci anni, Steve è stato incluso nella lista delle 100 persone spiritualmente più influenti del mondo stilata dalla rivista Mind, Body Spirit. Eckhart Tolle ha definito il suo lavoro "un importante contributo al cambiamento globale nel risveglio". Vive a Manchester, nel Regno Unito.    

Visita il suo sito Web all'indirizzo stevenmtaylor.com