Francesca da Rimini di William Dyce (1837), raffigurante la Francesca e Paolo di Dante. National Gallery of Scotland, CC BY-SA
Una delle cose difficili del lavorare su filosofia dell'amore è che le relazioni umane cambiano, ma le nostre immagini dominanti dell'amore tendono a rimanere le stesse.
La stabilità di queste immagini ci rassicura che l'amore è qualcosa di profondo, ma possiamo anche rimanerne intrappolati. L'immagine dell'anima gemella esiste da molto tempo, eppure il nostro mondo è cambiato molto e così anche le nostre aspettative reciproche.
La terminologia risale almeno al 1822 quando fu usata dal poeta Samuel Taylor Coleridge. "Per non essere miserabile" ha scritto, "devi avere un'anima gemella". Tuttavia, le immagini che Coleridge ha cercato di catturare sono molto più antiche. Risale al simposio – Dialogo di Platone scritto intorno al 385 a.C.
Cosa ci dice la scritta sull'anima gemella?
Non tutti gli scritti sull'anima gemella sono positivi: alcuni avvertono di anime gemelle che ci trascinano verso il basso piuttosto che sollevarci.
Come ammonimento, nelle viscere dell'Inferno di Dante (1320), gli amanti Paolo e Francesca sono per sempre sospinti dai venti della loro stessa passione. Si appartengono, ma il prezzo del loro amore mal riposto è la sofferenza eterna.
Dante ci sta dicendo che le anime gemelle che desideriamo potrebbero non essere buone per noi, specialmente quando il sesso si mette di mezzo e l'anima è distratta dal corpo.
Il desiderio di Dante di stare con la sua anima gemella, Beatrice, è mostrato in modo diverso. È guidato spiritualmente - attraversa letteralmente l'inferno per vederla - ma l'incontro stesso è una sorta di giudizio. Non c'è un caldo abbraccio.
Le immagini dell'anima gemella di questo tipo offrono un avvertimento che dobbiamo essere riparati e una rassicurazione che c'è qualcuno che può aggiustarci. Dobbiamo solo continuare a cercare.
L'amore nel Simposio di Platone
Questa è un'idea che Platone aveva già considerato e respinto. Il Simposio descrive una discussione sull'amore interrotta dal singhiozzo del drammaturgo Aristofane.
Lo sostiene Aristofane gli dei una volta erano gelosi delle nostre quattro braccia e quattro gambe, quindi ci hanno diviso a metà con un piccolo aggiustamento verso la parte anteriore. Questo ci ha rallentato un po'. Ora, ogni volta che incontriamo la nostra altra metà, ci precipitiamo verso di loro e proviamo a diventare di nuovo integri.
Questa è un'immagine adorabile, piena dell'ebbrezza dell'amore e dei desideri fisici urgenti. Ma pone un pesante fardello sull'altra persona. Ad esempio, mi porterebbe ad aspettarmi che mia moglie, Suzanne, mi renda completo e lei ad aspettarsi lo stesso da me. Non sono sicuro che nessuno di noi due sarebbe tagliato per un ruolo così impegnativo.
Amare ed essere amati ci cambia, ma non ci impedisce di essere umani, con tutto ciò che questo comporta. C'è un senso in cui nessuno di noi è mai veramente fisso.
Cosa rende qualcuno un'anima gemella?
Il problema potrebbe non essere con l'idea dell'anima gemella, ma con il pretendere troppo dagli altri.
Mentre viviamo in un mondo in cui i mutui spesso durano più a lungo dei matrimoni, il desiderio di condividere una vita con qualcuno non svanirà presto. La necessità di pensare che le relazioni possano durare è profonda. E a volte lo fanno.
Il problema con alcune delle classiche immagini dell'anima gemella non è l'idea di condividere una vita, ma l'idea che così facendo superi la nostra natura incompleta, piuttosto che modificarla.
Ciò che rende l'altra persona un'anima gemella è che ci ama come gli esseri incompleti e incasinati che siamo. Dovremmo diventare più incasinati dell'essere umano medio, ci sono anche ragioni perfettamente valide per cui l'amore dovrebbe finire.
Questa è un'idea difficile da vendere, in particolare all'ombra di Platone, Dante e altri che hanno costruito il nostro immagini occidentali dell'amore come qualcosa che ci attira verso una bontà che non finirà mai.
Ciò che queste immagini oscurano è la natura finita dell'amore, come le vite condivise sono modellate da una consapevolezza che l'amore finisce quando noi finiamo.
La bellezza dell'amore finito
Al di fuori della filosofia occidentale, la bellezza dell'amore è legata alla sua impermanenza. Ad esempio, l'amore è un concetto centrale nelle opere del XX secolo Scuola di Kyoto di filosofia.
I testi del suo fondatore, Nishida Kitarō, sono perseguitati da un profondo senso di amore e perdita irreparabile. Kitaro ha affermato che l'amore ci unisce non solo con altri umani, ma anche con altre creature, rocce e alberi. Esseri deperibili e cose che non durano per sempre. Il dolore della fine dell'amore può anche portare una sorta di saggezza.
Dire questo può sembrare deludente, soprattutto se ci concentriamo solo sull'amare gli altri e dimentichiamo il punto di vista di coloro che amiamo. Voglio che il mio amore per Suzanne continui e non finisca. Voglio che continui, per sempre. Ma non posso fare a meno di pensare che un'eternità con me non sarebbe una cosa particolarmente buona per Suzanne.
In effetti, un'eternità per ognuno di noi sarebbe un po' troppo. Eppure questo non è deludente. Abbiamo una vita da vivere e scegliamo di trascorrerla l'uno con l'altro, per quanto durerà.
Se dovessimo amare in un modo infinito e meno fragile, finiremmo davvero come Paulo e Francesca – uniti per sempre, ma per niente contenti della nostra situazione.
Circa l'autore
Tony Milligan, Senior Researcher in Philosophy of Ethics, Cosmological Visionaries Project, King College di Londra
Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.
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