Il progresso della scienza negli ultimi 400 anni è strabiliante. Chi avrebbe mai pensato che saremmo stati in grado di ricostruire la storia del nostro universo fino alle sue origini 14 miliardi di anni fa? La scienza ha aumentato la durata e la qualità della nostra vita e la tecnologia, comune nel mondo moderno, sarebbe sembrata magica ai nostri antenati.

Per tutti questi motivi e altri ancora, la scienza è giustamente celebrata e venerata. Tuttavia, un sano atteggiamento pro-scienza non è la stessa cosa di “scientismo”, secondo cui il metodo scientifico è l'unico modo per stabilire la verità. Come il problema della coscienza è rivelatore, potrebbe esserci un limite a ciò che possiamo imparare solo attraverso la scienza.

Forse la forma di scientismo più elaborata è stata quella conosciuta come movimento dell'inizio del XX secolo positivismo logico. I positivisti logici aderirono al “principio di verifica”, secondo cui una frase la cui verità non può essere verificata attraverso l'osservazione e gli esperimenti era logicamente banale o priva di significato. Con quest’arma, speravano di respingere tutte le questioni metafisiche non semplicemente come false ma senza senso.

In questi giorni, il positivismo logico è quasi universalmente respinto dai filosofi. Per prima cosa, il positivismo logico è controproducente, poiché il principio di verifica in sé non può essere testato scientificamente, e quindi può essere vero solo se è privo di significato. In effetti, qualcosa di simile a questo problema tormenta tutte le forme di scientismo non qualificato. Non esiste alcun esperimento scientifico che potremmo fare per dimostrare che lo scientismo è vero; e quindi se lo scientismo è vero, allora la sua verità non può essere stabilita.

Nonostante tutti questi problemi profondi, gran parte della società ritiene che lo scientismo sia vero. La maggior parte delle persone nel Regno Unito sono totalmente inconsapevoli del fatto che la “metafisica” viene praticata in quasi tutti i dipartimenti di filosofia del paese. Per metafisica, i filosofi non intendono nulla di inquietante o soprannaturale; questo è solo il termine tecnico per l'indagine filosofica, in contrapposizione a quella scientifica, sulla natura della realtà.

Verità senza scienza

Come è possibile conoscere la realtà senza fare scienza? La caratteristica distintiva delle teorie filosofiche è che sono “empiricamente equivalenti”, il che significa che non si può decidere quale di loro con un esperimento.

Prendiamo l'esempio del mio ambito di ricerca: la filosofia della coscienza. Alcuni filosofi pensano che la coscienza emerga da processi fisici nel cervello – questa è la posizione “fisicalista”. Altri pensano che sia il contrario: la coscienza è primaria e il mondo fisico emerge dalla coscienza. Una versione di questo è il “panpsichista” ritiene che la coscienza arrivi fino agli elementi costitutivi fondamentali della realtà, con la parola che deriva dalle due parole greche pan (tutto) e psiche (anima o mente).

Altri ancora pensano che sia la coscienza che il mondo fisico siano fondamentali ma radicalmente diversi – questa è la visione del “dualista”. Fondamentalmente, non è possibile distinguere tra queste opinioni con un esperimento, perché, per qualsiasi dato scientifico, ciascuna delle opinioni interpreterà tali dati nei propri termini.

Supponiamo, ad esempio, di scoprire scientificamente che una certa forma di attività cerebrale è correlata all'esperienza cosciente di un organismo. Il fisicalista lo interpreterà come la forma di organizzazione che trasforma i processi fisici non coscienti – come i segnali elettrici tra le cellule cerebrali – in esperienza cosciente, mentre il panpsichista lo interpreterà come la forma di organizzazione che unifica le singole particelle coscienti in una più grande e cosciente. sistema. Troviamo così due interpretazioni filosofiche molto diverse degli stessi dati scientifici.

Se non riusciamo a capire quale visione è corretta con un esperimento, come possiamo scegliere tra le due? In effetti, il processo di selezione non è poi così dissimile da quello che troviamo in ambito scientifico. Oltre a fare appello ai dati sperimentali, gli scienziati fanno appello anche alle virtù teoriche di una teoria, ad esempio quanto sia semplice, elegante e unificata.

Anche i filosofi possono fare appello alle virtù teoriche per giustificare la loro posizione favorita. Ad esempio, considerazioni di semplicità sembrano essere in contrasto con la teoria dualista della coscienza, che è meno semplice delle sue rivali in quanto presuppone due tipi di cose fondamentali – cose fisiche e coscienza – mentre il fisicalismo e il panpsichismo sono altrettanto semplici nel postulare solo un tipo di materiale fondamentale (materiale fisico o coscienza).

Potrebbe anche essere che alcune teorie siano incoerenti, ma in modi sottili che richiedono un’attenta analisi per essere scoperti. Ad esempio, ho sostenuto che le visioni fisicaliste della coscienza sono incoerenti (anche se – come gran parte della filosofia – questo è controverso).

Non vi è alcuna garanzia che questi metodi producano un chiaro vincitore. Potrebbe darsi che su alcune questioni filosofiche esistano teorie rivali molteplici, coerenti e ugualmente semplici, nel qual caso dovremmo essere agnostici su quale sia quella corretta. Questa sarebbe di per sé una scoperta filosofica significativa riguardo ai limiti della conoscenza umana.

La filosofia può essere frustrante perché c’è così tanto disaccordo. Tuttavia, questo vale anche in molti settori della scienza, come la storia o l’economia. E ci sono alcune domande su cui c'è un consenso modesto, ad esempio, sul tema del libero arbitrio.

La tendenza a confondere la filosofia con un crescente movimento anti-scientifico mina il fronte unito contro l’opposizione reale e dannosa alla scienza che troviamo nella negazione del cambiamento climatico e nelle cospirazioni anti-vax.

Piaccia o no, non possiamo evitare la filosofia. Quando proviamo a farlo, tutto ciò che accade è che ci ritroviamo con una cattiva filosofia. La prima riga del libro di Stephen Hawking e Leonard Mlodinow The Grand Design dichiarò coraggiosamente: “La filosofia è morta”. Il libro prosegue poi indulgendo in alcune discussioni filosofiche incredibilmente crude sul libero arbitrio e sull’obiettività.

Se scrivessi un libro facendo dichiarazioni controverse sulla fisica delle particelle, verrei giustamente ridicolizzato, poiché non sono stato addestrato nelle competenze pertinenti, non ho letto la letteratura e non ho avuto le mie opinioni in quest'area soggette a esame tra pari. Eppure ci sono molti esempi di scienziati privi di formazione filosofica che pubblicano libri molto scadenti su argomenti filosofici senza che ciò influisca sulla loro credibilità.

Questo potrebbe sembrare amaro. Ma credo sinceramente che la società si arricchirebbe profondamente diventando più informata sulla filosofia. Spero che un giorno usciremo da questo periodo storico “scientifico” e comprenderemo il ruolo cruciale che sia la scienza che la filosofia devono svolgere nel nobile progetto di scoprire com’è la realtà.

Filippo Goff, Professore associato di filosofia, Università di Durham

Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.