Immagine di Mojca-Pietro 

Il matrimonio ha portato alcuni profondi cambiamenti nella nostra vita insieme, anche se stavamo insieme da undici anni. Quando la luna di miele è finita, in pieno inverno, le mie reazioni allo stress si sono intensificate e mi sono trovata occasionalmente sopraffatta, fuori di testa, a comportarmi in modi dannosi per il nostro matrimonio. I due psicologi con cui avevo lavorato avevano diagnosticato questo come il risultato di un trauma e mi avevano detto che questo trauma non poteva essere curato, poteva solo essere gestito, il che non era molto utile.

Poi ho compiuto settant'anni...

Mio padre era morto a settant'anni e il mio settantesimo rappresentava una sorta di cuscinetto di longevità da superare. Sentivo che mio padre era morto prematuramente, annoiato e stanco della vita: questo era il mio sentore. Distrutto dal cancro, ha appena smesso di mangiare, ha smesso di parlare, ha girato la faccia verso il muro ed è morto il terzo giorno. Ma io non c'ero, perché non ci ero stato per la maggior parte della vita di mio padre, quindi davvero non lo so.

Poi ho avuto due infarti...

Dopo gli attacchi di cuore, il mio medico mi ha consigliato di lavorare sulla componente emotiva con un terapista del trauma. L'approccio del terapeuta era neurologico: prendere coscienza di come il sistema nervoso fosse stato impresso, programmato se vuoi, da esperienze traumatiche, e lavorare con un'ampia gamma di metodi per allentare, ridurre e rilasciare questi schemi congelati nei percorsi neurali. Questi metodi includono respirazione ritmica, EMDR (desensibilizzazione e rielaborazione tramite movimenti oculari), TAT (tecnica di digitopressione Tapas) e molti altri.

Nella mia comprensione da profano, il trauma si verifica quando il sistema nervoso è sopraffatto da reazioni intense, come la paura o il terrore, a eventi gravemente angoscianti, e lo stress è più di quanto il sistema nervoso possa sopportare. Non si riesce ad integrare le emozioni generate dallo stress. Bisogna dissociarsi (disidentificarsi, spesso letteralmente lasciare il corpo) affinché un senso di sé sopravviva.

Le emozioni estreme (traumatiche) impresse sul sistema nervoso rimangono quindi inconsce fino a quando emozioni simili non vengono stimolate dallo stress nel tempo presente e una risposta traumatica esplode con una vendetta, con un'intensità di gran lunga sproporzionata rispetto agli eventi presenti. Quindi, c'è l'evento traumatico originale, eventi traumatici ricorrenti nel corso della vita che ripetono e amplificano il trauma originale, e reazioni di stress traumatico nel tempo presente.

Trauma stimolato nel tempo presente

Quando il mio trauma viene stimolato nel tempo presente, sono sopraffatto dalla paura, dal terrore, dalla rabbia e dalla disperazione, tutti mescolati insieme. Non riesco a pensare alle cose. Sono fuori di testa. Non so cosa sto dicendo. Il mio sistema nervoso è inondato di sostanze chimiche che richiedono il volo (deve esserci da qualche parte fuori di qui!), combattere (camminando per casa, urlando e urlando) e infine congelarsi (paralisi muta, sconfitta, senza senso). Questo trauma è debilitante, umiliante e, peggio ancora, dannoso per la persona che amo.

Quarant'anni fa, quando mia madre mi disse che ero un bambino orribile, che ululava e urlava per i primi tre mesi della mia vita, rimasi sorpreso. Avevo sempre pensato di essere la bambina d'oro: tutti erano così felici di vedermi e mia madre mi ha amato per tutta la vita. All'inizio era stata una madre orribile, ma nessuno di noi due lo sapeva.

Da bambino ero stato lasciato solo per la maggior parte del tempo, affamato, piangente, affamato, ululante e urlante, arrabbiato, terrorizzato e infine insensibile e dissociato. Le decisioni sono state prese nella mia anima, non decisioni razionali coscienti, ma risoluzioni intenzionali nella mia anima appena incarnata.

- Sono tutto solo.
- Nessuno mi sta trattenendo.
- Ho fame.
- Non c'è nessuno che mi dà da mangiare.
- Non c'è modo di nutrirsi.
- Non c'è aiuto.
- Chiedo aiuto ma non arriva nessuno.
- Non posso chiedere aiuto.
- Nessuno è qui per me.
- Non avrò bisogno di nessuno.
- Non posso chiedere quello che voglio.
- Non posso ottenere quello che voglio.
- Chiedere quello che voglio sembra respingere quello che voglio.
- È meglio non desiderare proprio niente.
- Esausto, soffro in silenzio.

Mi sento un ragazzino, di tre o quattro anni, chiuso nella sua stanza, che urla e urla, infuriato per non essere visto, non essere conosciuto per quello che è - giocoso, creativo, divertente - infuriato per essere rinchiuso, rinchiuso , dignità ferita, giurando: "Non lo farò mai a nessuno".

Il meccanismo di difesa

Ricordo di essere arrivato alla decisione di sopprimere la mia energia, rabbia ed entusiasmo per essere nutrito e sopravvivere. Ricordo la decisione di nascondermi, di fingere, di comportarmi bene, di non far sapere chi sono. Ricordo la decisione di sopprimere la mia gola e non dare voce ai sentimenti nel mio corpo, di lasciare che la mia bocca esprimesse solo i pensieri nella mia mente.

Ho fatto finta di aver dimenticato, e poi ho dimenticato di aver fatto finta. Ho scelto di diventare invisibile al mio mondo, ai miei genitori e ai miei insegnanti, e poi sono diventato invisibile a me stesso. Ho sviluppato una personalità come un brillante intelletto vuoto, composto da chiacchiere incessanti, sapendo tutto e sentendo il meno possibile.

Quindi eccola qui: l'impronta traumatica dei primi tre mesi, poi dei primi tre anni, della mia vita, che ha strutturato e definito l'intero percorso della mia vita, che ha strutturato e limitato le scelte che ho potuto fare, che sta dietro a tutto , invisibile e sconosciuto, finché MaryRose non ha osato amare questo astrologo solitario e stoico, che ha osato ricambiare il suo amore, e nel tempo tutto ciò che era nascosto è venuto alla luce.

La guarigione continua, il viaggio continua.

In questo momento, tutto quello che posso dire è che ho molto più spazio per permetterle di essere quello che è senza reagire così fortemente, e che questo ha fatto spazio per più pace e più amore nelle nostre vite.

Questo fu l'inizio della mia vita interiore: non la beatitudine infantile ma la dissociazione infantile.

Viviamo in due mondi: il mondo interiore e il mondo esterno. Questi mondi si sovrappongono e si compenetrano a vicenda. Questi due mondi si proiettano e si riflettono a vicenda. Eppure ogni mondo ha la sua logica, le sue dinamiche e le sue leggi, per così dire.

L'occhio interiore, l'occhio esterno

Vediamo con due occhi: l'occhio interno e l'occhio esterno. Per vivere pienamente dobbiamo sviluppare, come disse Pir Vilayat, una visione stereoscopica o, come disse senza mezzi termini Murshid Sam, la schizofrenia controllata. La vita interiore è sempre presente, sempre viva, coesistente con, distinta da, eppure compenetrante, la vita esteriore. Tuttavia, per la maggior parte, l'attenzione è rivolta alla vita esteriore nel mondo.

Dopo i sogni grandiosi e il gioco fantastico dell'infanzia, la mia attenzione si è concentrata sul mondo esterno della scuola, dello sport, dei compiti e delle dinamiche familiari. Solo nell'adolescenza mi sono reso conto che una parte della mia coscienza era discontinua rispetto alla realtà esteriore consensuale, che c'era dentro di me una mentalità autorevole, auto-sorgente.

Mentre sedevo e sorseggiavo un cocktail con la mia famiglia in giardino in una tiepida sera d'estate, mi ero reso conto del sangue che proveniva dalla terra, del sangue dei nativi americani massacrati, delle vite degli schiavi neri sacrificate, in modo che potessimo sederci nel ombra e ottenere un ronzio. A chi potrei dirlo?

Nessuno avrebbe convalidato il mio mondo interiore. In effetti, ho scoperto presto che l'espressione della mia conoscenza era considerata sovversiva e inaccettabile. Mio padre mi chiamava nella sua tana per lunghi discorsi seri dopo cena. Cercava di istruirmi in storia, politica ed economia, fino al punto in cui mi annoiavo. Quando mi ha chiesto cosa stavo pensando e gliel'ho detto, la sua risposta standard è stata: "Penso che tu sia pazzo". Ho imparato a tenere per me i miei pensieri.

Ho scritto ampiamente i miei pensieri e sentimenti in diari e diari. La scrittura del mio diario - vitale, vernacolare, volgare, entusiasta, flusso di coscienza - si interruppe bruscamente un giorno quando mio padre violò la privacy della mia stanza, lesse ciò che aveva bisogno di leggere dei miei diari, li confiscò e li distrusse tutti insieme con il mio amore e fiducia in lui.

Nonostante l'atmosfera di repressione e censura paterna, si sviluppò una vita interiore ricchissima anche se sommersa e inarticolata, insieme alle mie sorelle che tanto si sforzavano ma a volte non riuscivano a contenere le risatine e le risate che scoppiavano durante la solennità dell'ora di cena.

Dove ci concentriamo: dentro o fuori?

La mia realtà esperienziale è in gran parte una questione di dove e come concentro la mia attenzione. Quando mi concentro esclusivamente sul mondo esterno, mi ritrovo intrappolato in quelli che sembrano essere cicli infiniti di sofferenza e economie auto-replicanti di conflitto, futilità e disperazione: samsara. . . dunya . . . per non parlare dell'inevitabile vecchiaia, malattia e morte, che facciamo del nostro meglio per ignorare.

Suzuki Roshi ha detto: "La vita è come salire su una barca che sta per prendere il largo e affondare".

Non vogliamo guardarlo. In ogni epoca e in ogni condizione, l'unica cosa più preziosa che si può fare è prendersi del tempo per stare da soli con se stessi al di fuori delle influenze sociali, sia attraverso la meditazione, il ritiro, la solitudine o il vagabondaggio, per lasciarsi conoscere il silenzio dell'intimo vita.

Non sono nato per essere un hippie, spirituale o altro. Sono nato per essere un banchiere d'affari, sedotto dalla musa in gioventù, ma alla fine sono tornato in me e ho perpetuato i miei geni nella bella vita nella periferia di Baltimora. Ma un'enorme ondata di risveglio spirituale ha attraversato il mondo del dopoguerra negli anni Sessanta e Settanta, e io ero una scintilla in quell'onda. Antichi flussi di benedizioni si stavano riversando nell'Occidente postindustriale.

Il concetto buddista di illuminazione e lo sballo del fumare marijuana sono entrati nella mia vita contemporaneamente e per un po' sono sembrati coincidere. Non avevo insegnanti o guide oltre ai miei amici. Ho imparato che il nirvana era "un luogo o uno stato caratterizzato dalla libertà o dall'oblio del dolore, della preoccupazione e del mondo esterno", che sembrava essere proprio il risultato dello sballarsi.

Il tempo si fermò, la mente si fermò, la vista e l'udito erano acuti, tutto appariva com'era realmente, infinito. . . per un momento. Il nirvana è "uno scoppio" e sballarsi sconvolge la mente. . . per un momento, una frazione di secondo nell'eternità. . . finché la musica non inizia a cantare, la musa inizia a cantare e alla fine... . . fino a quando i munchies non si vendicano. Sebbene lo sballo fosse inizialmente liberatorio, si è rivelato essere una trappola che crea dipendenza da cui mi ci è voluto troppo tempo per uscire.

Voglia di amore

Ram Dass e il satsang Maharaj-ji mi hanno accolto in un amore che desideravo da tutta la vita. Ciò che mi attraeva non era la filosofia o la mitologia. L'intera gestalt del guru yoga, dei canti sanscriti e delle divinità multi-braccia dalla pelle blu e dagli occhi rugiadosi mi era strana, ma l'amore che potevo provare era reale, l'amore, la gioia e la pace. Nonostante la mia mente scettica, ho sperimentato Dio come una realtà vivente, che vive dentro e tra di noi proprio come Gesù aveva promesso, e il mio cuore è sbocciato.

La via indicata era amare, servire e ricordare Dio sempre e ovunque. I metodi dati erano per calmare la mente e aprire il cuore attraverso la meditazione, il canto devozionale e il servizio disinteressato (seva). Questo percorso e questi metodi sono rimasti costanti durante tutti i miei anni alla Lama Foundation, con la mia ulteriore iniziazione al percorso Chishti Sufi attraverso Pir Vilayat Khan e Murshid Samuel Lewis, alle pratiche del ricordo divino (zikr), all'invocazione dei nomi divini (wazifah), e le estatiche Danze della Pace Universale.

L'amore arriva in città

Ma quando l'amore è arrivato in città, e per la prima volta nella mia vita qualcuno mi ha amato profondamente, appassionatamente e veramente, e quel qualcuno, MaryRose, era una psicologa del profondo, ho scoperto che alla fine dovevo impegnarmi in questioni personali a lungo trascurate. lavorare sui miei complessi emotivi. Per cominciare, dovevo uscire dalla mia testa, entrare in contatto con i miei sentimenti e imparare a comunicare i miei sentimenti alla mia amata. Questo può sembrare semplice, ma per me non lo era.

Ho cercato l'amore, l'amante e l'amato per tutta la vita, e mi sono scontrato con quella che consideravo la mia incapacità di amare, più e più volte, finché alla fine mi sono arreso. Non riuscivo a ottenere quello che volevo, quindi ho deciso di non volere quello che volevo e questo mi ha lasciato molto infelice, o molto stoicamente "contento". Ho imparato a convivere con il desiderio insoddisfatto. La dissociazione, la sfida, l'inganno e la repressione possono essere state strategie necessarie per superare l'infanzia con una certa autenticità intatta (e ben nascosta), ma questi modelli di abitudine erano ostacoli disastrosi all'amore per un'altra persona. Le mie risposte sarcastiche radicate mi hanno minato ad ogni turno.

Aprire la strada all'amore

Il matrimonio è il sistema di credenze a cui sottoscrivo ora, la monogamia con mia moglie, che mi ama e mi apre la strada per amarla. Il nostro non è un giovane matrimonio per creare una famiglia. Il nostro è un matrimonio maturo per portare l'anima nel mondo, per lucidare lo specchio del cuore e fidarsi l'uno dell'altro quando si dice: “Ehi! Sembra che ti sia perso qualcosa lì!

Non riesco a vedere i miei punti ciechi senza il riflesso di qualcuno che so che mi ama e che a volte vede ciò che io non riesco a vedere. Abbiamo sicuramente un abbonamento ai problemi reciproci, insieme alla devozione a pratiche spirituali simili.

Per avere esperienza, l'anima può identificarsi e si identifica con tutto ciò che le viene presentato e in qualunque forma si trovi.

Ciò che sperimento come realtà in ogni momento è in gran parte il risultato di dove e come focalizzo la mia attenzione.

Lasciar andare le esperienze

Lo dice Hart moksha, che di solito è tradotto come liberazione, significa la capacità di lasciar andare le esperienze. Senza lasciar andare le esperienze non possiamo avere nuove esperienze. Continuiamo a riciclare la stessa vecchia stessa vecchia. Quando possiamo lasciar andare le esperienze, possiamo avere nuove esperienze.

Tieniti forte e lascia andare leggermente. -- Ram Dass

Amici, siamo tutti in viaggio; la vita stessa è un viaggio. Nessuno è stabilito qui; stiamo tutti andando avanti, e quindi non è vero dire che se stiamo intraprendendo un viaggio spirituale dobbiamo interrompere la nostra vita stabile; non c'è nessuno che viva una vita stabile qui; tutti sono instabili, tutti sono in viaggio. -- Hazrat Inayat Khan 

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Adattato con il permesso dell'editore,
Inner Traditions International.

Fonte dell'articolo: In sella allo Spirit Bus

LIBRO: In sella allo Spirit Bus: Il mio viaggio dal Satsang con Ram Dass alla Lama Foundation e alle Danze della pace universale
di Ahad Cobb.

Offrendo una toccante riflessione sulla vita vissuta dall'interno verso l'esterno e sul delicato equilibrio tra spiritualità e psicologia, questo libro di memorie conduce i lettori in un viaggio esteriore e interiore intriso di poesia, musica, astrologia e pratica spirituale nel contesto di una comunità che è devota al risveglio.

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L'autore

Ahad Cobb è autore, editore ed editore di sei libri, tra cui Immagine nazione ed Presto Fondazione Lami. Musicista e leader di Dances of Universal Peace, è stato anche membro permanente, funzionario e amministratore della Lama Foundation. Studia e insegna Jyotish (astrologia vedica). 

Altri libri dell'autore.