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Riepilogo dell'articolo: Questo articolo trae spunto da varie esperienze spirituali e personali ed evidenzia come mettere in discussione le convinzioni e sviluppare una guida interna possa portare a maggiore saggezza, autoconsapevolezza e autenticità. Andando oltre la dipendenza dalle autorità esterne e coltivando le nostre idee, sentimenti e intuizioni, possiamo creare una vita più appagante ed equilibrata.

 Recuperare il pensiero indipendente e il diritto al dubbio

di Connie Zweig, Ph.D.

Sebbene in alcune fasi della vita potremmo aver bisogno di un’autorità esterna come guida, in un’altra fase abbiamo bisogno di svilupparci oltre queste figure genitoriali e coltivare le nostre risorse interne: le nostre idee, credenze, sentimenti, intuizioni, immagini e azioni.

Un sacco di domande

Nel suo libro Il Doppio Specchio, Lo studente buddista tibetano Stephen Butterfield ha descritto il processo di abbandono dei propri dubbi e domande per seguire un percorso buddista. Aveva molte domande per il suo insegnante, Trungpa Rinpoche. Ma l’insegnante rispose: “Non intellettualizzare troppo. Basta fare le pratiche e la loro saggezza cumulativa diventerà evidente man mano che procedi.”

Butterfield cercò di seguire questo consiglio, ma non riuscì mai a mettere a tacere del tutto le sue domande né a trovare ad esse risposte soddisfacenti. Invece, le sue domande rimasero clandestine, bandite nell'ombra, in modo che potesse ottenere l'accettazione di Trungpa, appartenere al sangha e ricevere iniziazioni.

Dopo una lunga serie di delusioni e tradimenti, Butterfield non poteva più sopportare la tensione tra il sostentamento della sua esperienza interiore e la distruttività della sua organizzazione e dei suoi insegnanti. Ha smesso di praticare.

E scoppiarono tutte le sue domande: quelle che aveva ignorato perché troppo minacciose e quelle che aveva accuratamente evitato perché credeva che gli avrebbero bloccato la strada. Alcune domande erano troppo semplici per essere poste senza imbarazzo. Altri rivelarono orgoglio ed egoismo o resistenza al guru, il che fu fatale.

Perché stava facendo le pratiche? Cosa avevano a che fare con l'illuminazione? Il Buddismo è un veicolo, una stampella o un guscio, utile solo finché non ne usciamo? Il Buddismo esiste anche indipendentemente dall'attività delle menti che lo usano come quadro di riferimento? Gli uomini in tunica ai quali si era inchinato più e più volte erano più svegli di chiunque altro? Se non lo erano loro, chi lo era? E, infine, se le sue domande ritornavano perché non praticava, allora la sua pratica le reprimeva?

Perdita di pensiero indipendente

Questa perdita di pensiero indipendente può verificarsi all’interno di qualsiasi tradizione. Un ex membro della Chiesa di Dio Mondiale di Herbert W. Armstrong mi ha detto che quando le predizioni del “profeta” sulla fine del mondo non si sono avverate, era terrorizzato all'idea di metterne in dubbio la validità. Conservava ancora la speranza che, ad Armageddon, sarebbe stato salvato insieme al resto dei fedeli. Così ha sommerso i suoi dubbi.

Ma, anni dopo, quando emersero le accuse di incesto di Armstrong, i dubbi del mio cliente irruppero con forza nella coscienza: forse Armstrong non era perfetto o onnisciente. Forse aveva dei difetti. O pervertito. La forza sismica di quei pensieri scosse il suo sistema di credenze e lo fece crollare. Lentamente, e con il sostegno, lavorò per sviluppare una visione più complessa e ricca di sfumature del suo insegnante religioso. Divenne capace di apprezzare certe qualità in Armstrong e di rifiutarne altre, di apprezzare certi insegnamenti e di rinnegarne altri per se stesso.

Fare le proprie scelte

Un processo simile si è verificato per un cliente cresciuto nella chiesa della Scienza Cristiana. Quando i suoi genitori anziani, che erano membri da tutta la vita, si ammalarono gravemente e dovettero scegliere tra usare le medicine o affrontare la morte, entrambi andarono da un medico per la prima volta nella loro vita. Di conseguenza, la loro chiesa li evitò.

Il mio cliente ha riferito: “È stato orribile vedere questi due anziani essere abbandonati proprio dalla chiesa che avevano sostenuto. Avevo visto guarigioni miracolose e avevo sentito la dolcezza della comunità. Ma con questo atto di giudizio e rifiuto dei miei genitori, tutti i miei dubbi sono venuti a galla”.

I nostri leader religiosi e le nostre istituzioni ci insegnano che dobbiamo scegliere tra fede e dubbio. Quindi, per essere credenti, seppelliamo i nostri dubbi e adottiamo i linguaggi e le credenze delle nostre comunità. Il nostro desiderio di certezza e la nostra intolleranza all’ambiguità ci portano a cercare semplici risposte in bianco e nero.

Di conseguenza, diamo agli altri il potere di definire la nostra vita. Circoscrivono il modo in cui spendiamo il nostro tempo e il nostro denaro, mangiamo, ci vestiamo, facciamo sesso, ci sposiamo e ciò in cui crediamo. Delimitano il pensiero giusto da quello sbagliato. Definiscono chi è dalla parte di Dio e chi no. Proclamano chi andrà in paradiso o diventerà illuminato e chi no. Come credenti, otteniamo certezza, accesso al sacro e promessa di salvezza. Pertanto, le nostre domande diventano tabù, pensieri proibiti che minacciano di rovesciare il sistema di credenze.

Coltivare la fede nel dubbio e nella domanda

Suggerisco invece di coltivare la fede nel dubbio, la fiducia necessaria per esplorare in modo più completo e onesto ciò in cui realmente crediamo. I nostri pensieri proibiti possono indicare la strada; possono guidarci verso l’ombra, dove, come un tesoro nascosto, le nostre idee, opinioni e dubbi rinnegati giacciono dormienti.

Quando stavo cominciando a separarmi dalla mia comunità di meditazione, ricordo di aver pensato che dovesse esserci un valore nell’attaccamento emotivo, che nella mia tradizione era visto come una trappola nel samsara, il mondo transitorio della sofferenza. Fino a quando quel pensiero non si è insinuato in me, credevo profondamente che l'unico modo per la liberazione fosse rimanere libero da ogni attaccamento, sia esso al conforto, all'amore, al denaro, alla bellezza o ad un altro essere umano.

Ma quel pensiero proibito aprì una porta ben chiusa. Potevo vedere che il mio attaccamento al non attaccamento aveva radici profondamente personali ed emotive. Quella premessa spirituale supportava i miei terrori dell’intimità, della sessualità, del fallimento e della morte. A poco a poco sono arrivato a credere che dovevo affrontare quelle paure affrontandole, piuttosto che evitarle. Avevo bisogno di intraprendere un viaggio psicologico attraverso le mie paure prima di raggiungere un livello di coscienza o uno stadio di consapevolezza in cui il non attaccamento emergesse spontaneamente.

Ciò mi ha portato a mettere a punto altri insegnamenti che avevo assorbito senza discriminazioni. Ad esempio, prima di diventare insegnante di meditazione ero un attivista politico. Ma quando sono arrivato a credere che la meditazione raggiungesse la fonte dei problemi – la coscienza – e, quindi, che fosse inutile lottare con i sintomi, ho interrotto ogni azione politica e sociale.

Oggi vedo la ristrettezza di questo presupposto. Una pratica spirituale puramente introversa e senza alcun impegno sociale rischia l’egocentrismo. Rischia anche di colludere con sistemi politici ed economici sessisti, razzisti, oppressivi e corrotti e, quindi, di favorire la sofferenza di altri esseri umani.

Sono arrivato alla conclusione che, sebbene la mia pratica avesse un grande valore nella linea di sviluppo spirituale, aveva dei limiti severi. E alcuni degli insegnamenti che la circondavano erano inadeguati o addirittura distruttivi per come venivano vissuti in Occidente. Questa distinzione mi ha permesso di rivendicare il mio pensiero indipendente e la mia fede nel dubbio. Potevo affermare il mio sacro desiderio, chiarendo al contempo fino a che punto il mio atteggiamento nei confronti della meditazione avesse ostacolato il mio sviluppo emotivo, cognitivo e politico.

Alla fine, ho potuto iniziare a sostenere sia i lati positivi che quelli negativi della mia esperienza, il che mi ha permesso di guarire gli opposti interni che accompagnano il pensiero in bianco e nero: luce e oscurità, maschile e femminile, credente e infedele, sacro e secolare.

Spiritualità matura: mantenere la tensione degli opposti

Con una spiritualità matura, possiamo mantenere la tensione degli opposti, come immanente e trascendente, e vedere la bellezza nei paradossi, come un essere umano che è saggio e ha un'ombra. Il pensiero paradossale – entrambi/e – ci libera dall’ipocrisia del pensiero o/o. E può lentamente liberarci dal bisogno di certezze e aprirci al mistero della vita.

Infine, possiamo imparare o, in alcuni casi, reimparare come definire i nostri valori e comporre la nostra vita. Lo scopo qui non è, come suggeriscono i deprogrammatori delle sette, semplicemente normalizzare coloro che lasciano le comunità spirituali; non è per aiutare i credenti disillusi a conformarsi o ad adattarsi ai valori convenzionali. Il risultato di questo approccio è regressivo e lo studente che vede i suoi anni di fidanzamento come “anni mancanti” è spesso pieno di rimpianti. L’insegnante o il gruppo vengono quindi visti come cattivi, e la famiglia o la società diventano buoni, il che porta alla divisione opposta coinvolta nell’appartenenza.

Invece, il nostro obiettivo è integrare e andare oltre le nostre esperienze individuali e di gruppo nella spiritualità in modo tale che l’evoluzione continui. Includiamo e trascendiamo queste intuizioni, come dice Ken Wilber. Quando la persona spirituale del passato, con tutti i suoi ruoli e valori, muore, nasce una nuova vita.

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Adattato con il permesso dell'editore,
Park Street Press, un'impronta di Tradizioni interiori Intl.\

Conclusione dell'articolo: Coltivare le risorse interiori e abbracciare la fede nel dubbio sono passi cruciali verso la crescita personale e spirituale. Mettendo in discussione le nostre convinzioni ed esplorando la nostra saggezza interiore, possiamo liberarci dai confini delle rigide autorità esterne e scoprire il nostro vero potenziale. Questo viaggio non solo accresce la nostra consapevolezza di sé, ma porta anche a una vita più autentica ed equilibrata. Abbraccia il potere del dubbio e la ricchezza delle tue risorse interiori per trasformare la tua vita.

Fonte articolo:

LIBRO: Incontrare l'ombra sul cammino spirituale

Incontrare l'ombra sul sentiero spirituale: la danza dell'oscurità e della luce nella nostra ricerca del risveglio
di Connie Zweig.

Dentro ognuno di noi c'è un desiderio spirituale che ci spinge a unirci con qualcosa di più grande di noi stessi, a risvegliarci alla nostra unità con tutta la vita. Tuttavia, indipendentemente dal percorso spirituale che scegliamo, inevitabilmente incontriamo la nostra ombra, quegli aspetti inconsci di noi stessi che sopprimiamo o neghiamo, o le ombre dei nostri insegnanti e i loro desideri segreti riguardo al denaro, al sesso e al potere. Incontrare l'ombra può far deragliare il viaggio, ma, secondo Connie Zweig, Ph.D., possiamo imparare a riprenderci dalla perdita di fede e passare dall'ingenuità spirituale alla maturità spirituale.

Per maggiori informazioni e / o per ordinare questo libro, clicca qui..  Disponibile anche come edizione Kindle e come audiolibro Audible.

L'autore

Connie Zweig, Ph.D., è uno psicoterapeuta in pensione, ex redattore esecutivo della Jeremy P. Tarcher Publishing, ex editorialista di Scudiero rivista e collaboratore di LA Times. Conosciuta come l'Esperta dell'Ombra, è coautrice di Incontro con l'ombra e Romanzare l'ombra e autore di Incontrare l'ombra della spiritualità e un romanzo, Una falena alla fiamma: la vita del poeta sufi Rumi. 

Visita il sito dell'autore: ConnieZweig.com

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