Per molti non musulmani, i fast food che costellano le strade di New York City e San Francisco sono il loro principale punto di contatto con i cibi halal. Guian Bolisay, CC BY-SA

Per i musulmani, il cibo halal segue alcune regole vietate dalla legge islamica. Solitamente si riferisce al massacro rituale e all'astensione da determinati oggetti come carne di maiale, sangue e alcol.

Ma l'interpretazione delle tradizioni alimentari islamiche è spesso variata in base al tempo e al luogo. Infatti, cibo che una volta era proibito, come il caviale per i musulmani sciiti, da allora è stato accettato come halal.

Mentre conduciamo ricerche per il nostro libro, "Cibo halal: una storia"Abbiamo scoperto che sempre più musulmani guardano a considerazioni etiche e di salute mentre determinano se qualcosa è halal. Naturalmente, un'alimentazione etica e salutare occupa ora una nicchia significativa all'interno della cultura alimentare occidentale, e molti di questi musulmani hanno sede nel Nord America e in Europa. Ma sempre più - e come alcuni cristiani ed ebrei - stanno indicando testi religiosi per sostenere le loro scelte.

"Halal" significa anche sano?

La parola "halal" significa ammissibile. Si riferisce alle azioni, ai comportamenti e agli alimenti consentiti secondo le tradizionali interpretazioni giuridiche musulmane del Corano e dei detti e delle azioni del profeta Maometto.

Molte di queste interpretazioni definiscono anche halal come "tayyib". Sono ispirate a versetti coranici come 2: 172, che istruisce i credenti a "mangiare da tayyib (cibi) che abbiamo fornito per voi".

Secondo le tradizioni religiose, tayyib è una parola che può avere una gamma di significati, da gustoso a fragrante a piacevole. Nelle questioni alimentari, è spesso tradotto come "salutare" o "buono".

Ma per alcuni musulmani oggi, tayyib ha una connotazione specifica: si riferisce al cibo halal che è nutriente, sano, pulito e di provenienza etica. Per quanto riguarda frutta e verdura, potrebbe indicare organico, privo di pesticidi o non OGM.

L'ethos "tayyib-halal" è rilevante anche per la carne. Come molti acquirenti in tutto il mondo, i musulmani stanno prendendo in considerazione le origini della carne che stanno acquistando. Veniva da un'azienda agricola? Come sono stati trattati gli animali? Cosa sono stati nutriti? Sono stati somministrati ormoni e antibiotici?

Il mercato risponde

Negli Stati Uniti, i musulmani possono acquistare la loro carne halal da supermercati o negozi specializzati e macellai, a seconda della sua disponibilità e varie definizioni di halal. Il settore della carne halal in gran parte si basa su carne prodotta industrialmente, non libera. Per questo motivo, alcuni musulmani stanno chiedendo un approccio tayyib-halal al sourcing di carne - uno che non solo aderisce ai dettagli del massacro rituale, ma si basa anche su animali che sono sani e non sono stati maltrattati, ingabbiati o abusati.

Ad esempio, Norwich Meadows nella parte settentrionale di New York si oppone alle pratiche agricole industriali. È anche uno dei principali fornitori di un negozio di macelleria halal boutique nel centro di Manhattan Costolette oneste, che vende carne halal biologica, senza pollaio e senza antibiotici ai clienti di New York.

Almeno un produttore di cibo americano si è adattato alle aspettative in evoluzione dei consumatori musulmani. Saffron Road produce alimenti surgelati a basso contenuto di grassi e ricchi di proteine ​​e fibre. Utilizza anche carne di manzo e agnello senza ormoni e antibiotici, pesce catturato in natura e pollo allevato in modo umano. E tutto il suo packaging include più etichette che annunciano orgogliosamente che il cibo è halal e una spiegazione dell'etica halal dell'azienda sul retro della scatola.

 Sulla confezione, Saffron Road promuove con orgoglio che il suo cibo è halal. Febe Armanios, Autore previsto

La preoccupazione per il benessere degli animali ha anche influenzato le pratiche di certificazione nel settore della carne halal. In molti paesi occidentali, le organizzazioni musulmane - spesso a pagamento - ispezionano alimenti, impianti di produzione e tecniche di confezionamento, prima di certificare i prodotti come conformi alle norme halal.

Uno dei principali certificatori halal degli Stati Uniti, il Council of America islamica di Chicago Food and Nutrition, ha sviluppato un sistema di certificazione flessibile. Da un lato, c'è carne che soddisfa "i criteri di base per la macellazione halal". Ma ha anche una certificazione separata per la carne che è stata raccolta in macelli conformi alle linee guida sul benessere degli animali - ed è quindi più coerente con un ethos tayyib-halal.

Per i fautori dell'approccio tayyib-halal, lo stato halal della carne proveniente da animali non trattati umanamente, nella vita o nella morte, è sospettare.

Un'aria di esclusività?

Poi c'è il piccolo numero di attivisti musulmani che sostengono i principi della PETA e altri movimenti per i diritti degli animali. Per loro, tayyib significa uno stile di vita vegano.

Sostengono che per un musulmano credente, l'ultimo approccio umano e buono verso gli animali significa astenersi dal soggiogarli, sfruttarli e ucciderli.

Insegnamenti islamici, questi musulmani vegani sostengono, mostra profonda preoccupazione per il benessere animale. Quindi - segue la logica - l'interpretazione del benessere degli animali nell'Islam dovrebbe essere quella di evitare di ucciderli.

Alcuni musulmani, tuttavia, stanno resistendo all'ethos tayyib-halal.

Sostengono che la carne era tra i profeti di Maometto i cibi più preferiti e il comando coranico di "mangiare dalle cose buone" comprende certamente proteine ​​animali. Per gli altri, l'enfasi su prodotti alimentari rispettosi dell'ambiente, generati eticamente e costosi renderà più costoso l'acquisto di alimenti halal.

Faranno notare che l'approccio tayyib-halal è troppo complicato, oneroso ed esclusivo - e va contro gli insegnamenti egualitari fondamentali della religione. Aggiunge anche troppe richieste ai principi giuridici halal generalmente ben compresi e concordati, che - nelle interpretazioni più ampie - richiedono semplicemente l'astensione di un numero limitato di prodotti alimentari.

Per questi musulmani, l'approccio più semplice e tradizionale al cibo è il migliore. Se tenere in considerazione o meno il valore nutrizionale del cibo e il modo in cui è stato coltivato o allevato è una decisione personale, non una questione religiosa.

Febe Armanios, professore associato di storia, Middlebury College e Bo?aç Ergene, professore di Storia, University of Vermont

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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