Il leader indiano considerava la nonviolenza una cosa attiva e potente, non solo l'assenza di guerra.

A (non) + Himsa (violenza) = Ahimsa

Gandhi viveva l'Ahimsa come pratica quotidiana, facendo pace per fermare la guerra e la violenza. I suoi "esperimenti" di tutta la vita con la verità hanno dimostrato che la forza della verità è più potente della forza bruta.

Ahimsa rivela forme di pace che vanno ben oltre la semplice assenza di guerra. Per Gandhi, la pace significa camminare con verità e giustizia, pazienza e compassione, coraggio e amorevole benignità. Ahimsa promuove attivamente il benessere universale e incoraggia lo sviluppo di tutta la vita, non solo degli umani. È l'arte di vivere nel presente e di aprire la nostra immaginazione a una vita buona per tutti.

Gandhi offre quattro pilastri di sostegno per Ahimsa [non violenza].

1. Sarvodaya: giustizia per tutte le creature

Questo è il pilastro centrale di Gandhi: la pratica della giustizia economica, politica e morale. Tutte le creature sono incluse in una ricerca di benessere universale; tutti prendono la loro giusta parte dell'abbondanza della nostra Madre Terra.

Sarvodaya significa la fine dell'ingiustizia e della fame. C'è abbastanza per i bisogni di ogni essere e non abbastanza per l'avidità di una sola persona. Le società e le comunità di Sarvodaya assicurano che tutti godano della dignità di condividere le proprie capacità e talenti.

Sarvodaya serve a ricordarci, momento dopo momento, dell'intera nostra famiglia terrestre - interdipendenti, fatti l'uno dall'altro, inestricabilmente interconnessi.

2. Swaraj: autogoverno

L'idea di Gandhi dell'autogoverno celebra le libertà nate dall'autodisciplina necessaria per Sarvodaya.

Swaraj richiede il massimo potere per l'auto-organizzazione e l'autogoverno da parte delle persone all'interno delle loro famiglie, quartieri, villaggi e bioregioni e un intervento minimo da parte dei governi nazionali. Ci assumiamo la piena responsabilità per il nostro comportamento e per le nostre decisioni, fatte con gli altri, su come organizzare le nostre comunità.

Swaraj celebra la libertà personale dalla povertà e da tutte le forme di dominio. Nessuno governa gli altri, e nessuno stato impone le sue leggi senza il libero consenso dei governati. Piuttosto che i diritti umani, Swaraj vede i doveri umani: verso la Madre Terra e verso i nostri vicini, vicini e lontani.

3. Swadeshi: The Genius of the Local

Nel cuore di Swadeshi si sta onorando e celebrando l'economia locale, con le persone che godono del giusto sostentamento dai doni delle risorse naturali delle loro stesse bioregioni. Il lavoro del pane di ogni luogo, attingendo al genio delle conoscenze e abilità locali, genera un surplus da condividere con gli altri. Swadeshi è l'economia centrata sulla gente: l'anima di "piccolo è bello".

4. Satyagraha: rivoluzione nonviolenta

Il Satyagraha trasforma radicalmente i sistemi politici o economici attraverso la resistenza nonviolenta. Non cerca di infliggere al violento un assaggio della propria medicina, ma trasforma invece il nemico in amico e l'intolleranza in ospitalità. Il Satyagraha ci incoraggia a coltivare la stessa compassione per gli estranei che abbiamo per i parenti.

I Satyagrahi rifiutano di conformarsi a leggi ingiuste e accettano volontariamente la sofferenza che ne deriva. Richiedono azioni pazienti, continue, piccole, eseguite da uomini e donne comuni in cerca di una vita più dignitosa. Producono una profonda e radicale trasformazione senza le rivoluzioni catastrofiche che spesso impongono le loro violente strutture di potere.

I Satyagrahi cercano di vivere un'unità nel pensiero, nella parola e nelle azioni: camminano sul discorso. Resistendo attivamente all'oppressione, i Satyagrahi riconoscono che ci sono dei mali da morire, ma non uno solo per cui uccidere.

Questo articolo è originariamente apparso in Sì! Rivista

L'autore

Madhu Suri Prakash ha scritto questo articolo per Amore e Apocalisse, il numero Summer 2013 di SÌ! Rivista. Lei è un redattore collaboratore di SÌ! Il dott. Prakash è professore di educazione e studioso di divulgazione per il College of Education. Il suo lavoro sulle culture indigene, i movimenti di base, la diversità culturale e l'educazione ambientale è apparso in Education Theory e in American Journal of Education, Encounters. Ha co-autore di libri: Grassroots Postmodernism - Remaking the Soil of Cultures ed Escaping Education - Vivere come apprendimento nelle culture di base.

Libro consigliato:

Dreaming the Soul Back Home: Shamanic Dreaming for Healing e diventare interi
di Robert Moss.

Robert Moss insegna che i nostri sogni ci danno mappe che possiamo usare per trovare e portare a casa le nostre parti dell'anima perse o rubate. Scopriamo come curare le ferite ancestrali e aprire la strada alla guarigione dell'anima culturale. Imparerai come entrare nelle vite passate, nelle vite future e nelle esperienze di vita di sé paralleli e riportare lezioni e doni. Lui scrive. "Si tratta di far crescere l'anima, diventare più di quanto siamo mai stati prima." Con feroce gioia, ci incita a fare il salto del creatore e portare qualcosa di nuovo nel nostro mondo.

CLICCA QUI per maggiori informazioni o per ordinare questo libro su Amazon.