Lo Zen è una sorta di ignoranza. Lo Zen è una sorta di disimparare. Ti insegna come abbandonare ciò che hai imparato, come diventare di nuovo irrispettoso, come diventare di nuovo bambino, come ricominciare a esistere senza mente, come essere qui senza alcuna mente.
La mente porta tutti i tipi di miserie. Il primo: la mente non è mai nel presente, continua a mancare il presente. E solo il regalo è! La mente è sempre nel passato - sempre e sempre nel passato. O sempre nel futuro, sempre e sempre nel futuro. La mente continua a saltare dal passato al futuro, dal futuro al passato. Non rimane mai qui, ora. La mente è come il pendolo di un orologio - continua passando da una polarità ad un'altra polarità ma non rimane mai nel mezzo.
Lo Zen dice che bisogna uscire da questa trappola del passato e del futuro - perché la porta si apre nel presente; la porta si apre in questo momento, ora o mai più. E la porta è aperta, ma i nostri occhi stanno vacillando. Guardiamo al passato, guardiamo al futuro - e il presente è molto, molto piccolo tra questi due, e continuiamo a mancarlo.
Lo Zen dice che se non lasci cadere la mente non puoi mai essere in sintonia con l'esistenza, non puoi pulsare con il polso dell'universo. Se non abbandoni la mente, continui a vivere in un mondo privato della tua stessa creazione; tu non vivi nel mondo reale, rimani idiota.
Questo è il significato della parola idiota. Idiota significa vivere in un mondo privato. L'idiota vive in un mondo privato; lui ha un linguaggio privato. Lui ha la sua strada. Si limita a modo suo. Non segue mai l'universale, l'esistenziale. Continua a proiettare le sue idee. La mente è l'idiota ... per quanto intelligente, ricorda. L'idiota può essere molto intelligente, può essere un grande esperto, può accumulare molte conoscenze, può avere molti molti gradi, dottori di ricerca, e così via - ma l'idiota rimane l'idiota. L'idiota diventa solo più pericoloso.
L'intelligenza non emerge mai dalla mente. L'intelligenza sorge solo quando la mente è stata scartata. Quando la mente è stata messa da parte, sorge l'intelligenza. La mente blocca la fonte dell'intelligenza come una roccia. La mente è sempre mediocre; la mente è sempre stupida, non intelligente. Essere nella mente è essere poco intelligenti. Essere al di là della mente significa essere intelligenti. L'intelligenza non è affatto la qualità della mente.
Tutta la meditazione è la ricerca di questa intelligenza - come abbandonare l'apprendimento, come abbandonare la conoscenza, come far cadere tutto il passato accumulato. Una volta accumulato, diventa sempre più difficile lasciarlo cadere e ogni giorno diventa più grande. Il carico continua a crescere. Il peso sulla schiena continua a crescere ogni singolo momento. Non è l'età che ti uccide, è il peso.
Un uomo che vive nella non-mente vive senza la morte - perché muore in ogni momento. Non colleziona mai, non guarda mai indietro, non guarda mai avanti; lui è qui. È qui solo con questo grido del cuculo; lui è qui. Il suo essere è in questo momento. Lui scorre con il momento. Non è rigido, non limitato dal passato. In realtà, non ha una biografia e non ha sogni per il futuro. Vive come viene.
E lo Zen dice che la mente può essere utile nel mondo ma non è utile per quanto riguarda l'ultimo. La mente può essere utile con il banale ma è inutile con il massimo. L'ultimo non può essere pensato, perché è al di sotto e al di là del pensiero. Sei il massimo, come puoi pensarlo? Prima che arrivi il pensiero, lo sei già. Il pensiero è un'aggiunta successiva ad esso.
Il bambino è nato - è il massimo. Il pensiero verrà di lì a poco; accumulerà conoscenza, scriverà molte cose sulla sua lista d'essere. E diventerà un conoscitore - questo e quello - e si identificherà con l'essere un dottore, un ingegnere o un professore. Ma nel momento in cui è nato era solo pura consapevolezza; solo una freschezza, una lavagna pulita, niente scritto, nemmeno la sua firma. Non aveva nome e non aveva idea di chi fosse.
Questa è l'innocenza primitiva, e questo è il nostro ultimo. Il nostro ultimo essere è prima del pensiero e dopo il pensiero. Non che scompaia quando il pensiero è presente, ma diventa annebbiato - proprio come il sole circondato da troppe nuvole. Quando ci sono nuvole scure, sembra che il sole sia scomparso.
Non perdiamo mai la nostra realtà, non possiamo. Questo è ciò che è l'ultimacy - non può essere perso. È la nostra natura più intima - non c'è modo di perderla. Ma può diventare offuscato. La fiamma può diventare troppo annebbiata dal fumo, può quasi essere pensata come persa. Il sole può essere così annebbiato che sembra come se fosse arrivata la notte oscura: questa è la situazione. Siamo prima del pensiero, siamo mentre il pensiero è lì, saremo quando il pensiero è scomparso - siamo sempre qui. Ma quando il pensiero è presente, è molto difficile sapere chi siamo, che cos'è esattamente questa coscienza.
Il pensiero è una distrazione. Il pensiero è un disturbo. È solo quando il pensiero non è di nuovo lì che entriamo in contatto con l'ultimo. Se ci si pensa, si può pensare, pensare e pensare, ma elude il pensiero; continua a scivolare fuori da esso. E poi, visto che il pensiero non sta conducendo da nessuna parte, si ferma da solo. Se si continua a pensare fino in fondo, uno stato di non-pensiero avviene automaticamente. Questo fine del pensiero arriva finalmente e naturalmente - questo è ciò che lo Zen propone.
Fonte articolo:
Osho on Zen: un flusso di lettori di coscienza
di Osho.
Pubblicato da Renaissance Books. © 2001. Ristampato con il permesso di Osho International Foundation. http://www.osho.com
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L'autore
Osho è uno degli insegnanti spirituali più provocatori del 20esimo secolo. A partire dagli 1970 ha catturato l'attenzione dei giovani occidentali che volevano sperimentare meditazione e trasformazione. Fin dalla sua morte in 1990, l'influenza dei suoi insegnamenti continua ad espandersi, raggiungendo ricercatori di tutte le età praticamente in ogni paese del mondo. o più informazioni, visita http://www.osho.com
