Il concetto di mindfulness varia a seconda di chi si parla.

Probabilmente hai sentito parlare di consapevolezza. In questi giorni, è ovunque, come molte idee e pratiche tratte da testi buddisti che sono diventati parte della cultura occidentale tradizionale.

Ma una recensione pubblicata sulla rivista Prospettive sulla scienza psicologica mostra che l'hype è avanti rispetto alle prove. Alcuni recensioni di studi sulla consapevolezza suggerisce che può aiutare con problemi psicologici come ansia, depressione e stress. Ma non è chiaro quale tipo di consapevolezza o meditazione abbiamo bisogno e per quale problema specifico.

Lo studio, che coinvolge un ampio gruppo di ricercatori, medici e meditatori, ha trovato una definizione chiara di consapevolezza non esiste. Ciò ha implicazioni potenzialmente gravi. Se i trattamenti e le pratiche molto diversi sono considerati uguali, allora le prove di ricerca per uno possono essere erroneamente prese come supporto per un altro.

Allo stesso tempo, se spostiamo gli obiettivi troppo lontano o nella direzione sbagliata, potremmo perdere del tutto i benefici potenziali della presenza mentale.

Quindi, qual è la consapevolezza?

La consapevolezza riceve un assortimento sconcertante di definizioni. psicologi misurare il concetto in diverse combinazioni di accettazione, attenzione, consapevolezza, concentrazione del corpo, curiosità, atteggiamento non giudicante, attenzione al presente e agli altri.

È ugualmente mal definito come un insieme di pratiche. Un breve esercizio di auto-riflessione suggerito da un'app per smartphone nel tuo tragitto giornaliero può essere considerato come un ritiro di meditazione di un mese. La consapevolezza può entrambi riferirsi a ciò che fanno i monaci buddisti e ciò che fa il tuo istruttore di yoga per cinque minuti all'inizio e alla fine di una lezione.

Per essere chiari, la consapevolezza e la meditazione non sono la stessa cosa. Ci sono tipi di meditazione che sono consapevoli, ma non tutta la consapevolezza implica la meditazione e non tutta la meditazione è basata sulla consapevolezza.

La consapevolezza si riferisce principalmente all'idea di concentrandosi sul momento presente, ma non è così semplice. Si riferisce anche a diverse forme di pratiche di meditazione che mirano a sviluppare abilità di consapevolezza del mondo intorno a te e dei tuoi modelli e abitudini comportamentali. In verità, molti non sono d'accordo circa il suo vero scopo e ciò che è e non è consapevolezza.

Per cosa è?

La consapevolezza è stata applicata a quasi tutti i problemi che riesci a pensare - dalle questioni relazionali, ai problemi con alcol o droghe, al miglioramento delle capacità di leadership. Suo essere usato dagli sportivi trovare "chiarezza" dentro e fuori dal campo e programmi di consapevolezza vengono offerti a scuola. Puoi trovarlo dentro ambienti di lavoro, cliniche medichee case di vecchiaia.

Più di alcuni libri popolari sono stati scritti reclamando i benefici di consapevolezza e meditazione. Ad esempio, in una recensione apparentemente critica Tratti alterati: la scienza rivela come la meditazione muti la mente, il cervello e il corpo, Daniel Goleman sostiene che uno dei quattro vantaggi della consapevolezza è il miglioramento della memoria di lavoro. Eppure, a recente revisione di circa gli studi 18 che esplorano l'effetto delle terapie basate sulla consapevolezza sull'attenzione e sulla memoria, mette in discussione queste idee.

Un'altra affermazione comune è che la consapevolezza riduce lo stress, per il quale esiste prove limitate. Altre promesse, come miglioramento dell'umore e dell'attenzione, migliori abitudini alimentari, sonno migliorato e un migliore controllo del peso non lo sono pienamente supportato dalla scienza o.

E mentre i benefici hanno una prova limitata, a volte possono esserci consapevolezza e meditazione dannoso e può portare a psicosi, mania, perdita dell'identità personale, ansia, panico e ri-sperimentare ricordi traumatici. Gli esperti hanno suggerito che la consapevolezza è non per tutti, in particolare quelli che soffrono di numerosi problemi di salute mentale come la schizofrenia o il disturbo bipolare.

Ricerca sulla consapevolezza

Un altro problema con la letteratura sulla consapevolezza è che spesso soffre di una scarsa metodologia di ricerca. I modi di misurare la presenza mentale sono molto variabili, valutando fenomeni abbastanza diversi mentre si utilizza la stessa etichetta. Questo mancanza di equivalenza tra le misure e gli individui rende difficile generalizzare da uno studio all'altro.

I ricercatori di Mindfulness si affidano troppo ai questionari, che richiedono alle persone di introspettirsi e riferire sugli stati mentali potrebbe essere scivoloso e fugace. Questi rapporti sono notoriamente vulnerabili ai pregiudizi. Ad esempio, le persone che aspirano alla consapevolezza possono riferire di essere consapevoli perché lo considerano desiderabile, non perché lo abbiano effettivamente raggiunto.

Solo piccola minoranza di tentativi per esaminare se questi trattamenti funzionano confrontarli con un altro trattamento che è noto per funzionare - che è il mezzo principale con cui la scienza clinica può mostrare un valore aggiunto di nuovi trattamenti. E una minoranza di questi studi è condotta in pratiche cliniche regolari piuttosto che in contesti di ricerca specialistica.

Una recente revisione degli studicommissionato dall'Agenzia statunitense per la ricerca e la qualità dell'assistenza sanitaria, ha rilevato che molti studi erano condotti in modo insufficiente per includerli nella revisione e che i trattamenti di consapevolezza erano moderatamente efficaci, nel migliore dei casi, per l'ansia, la depressione e il dolore. Non ci sono prove di efficacia per problemi di attenzione, umore positivo, abuso di sostanze, abitudini alimentari, sonno o controllo del peso.

Cosa dovrebbe essere fatto?

La consapevolezza è sicuramente un concetto utile e a serie promettente di pratiche. Potrebbe essere d'aiuto prevenire problemi psicologici e potrebbe essere utile come aggiunta ai trattamenti esistenti. esso potrebbe anche essere utile per il funzionamento mentale generale e il benessere. Ma la promessa non si realizzerà se i problemi non verranno affrontati.

La comunità di consapevolezza deve accettare le caratteristiche chiave che sono essenziali per la consapevolezza e i ricercatori dovrebbero essere chiari su come le loro misure e pratiche includono questi. I resoconti dei media dovrebbero essere ugualmente specifici riguardo a quali stati mentali e pratiche comprendono la consapevolezza, piuttosto che usarla come termine generale.

La consapevolezza può essere valutata, non attraverso l'auto-segnalazione, ma in parte usando più obiettivi neurobiologico e misure comportamentali, come conteggio del respiro. È qui che i toni casuali possono essere usati per "chiedere" ai partecipanti se sono focalizzati sul respiro (premere il tasto sinistro) o se la loro mente si è spostata (premi il tasto destro).

I ricercatori che studiano l'efficacia dei trattamenti di mindfulness dovrebbero confrontarli con trattamenti alternativi credibili, quando possibile. Lo sviluppo di nuovi approcci di consapevolezza dovrebbe essere evitato finché non ne sapremo di più su quelli che già abbiamo. Scienziati e medici dovrebbero usare rigorosi prove di controllo randomizzato e lavorare con ricercatori esterni alla tradizione della consapevolezza.

Infine, i ricercatori e i professionisti della consapevolezza dovrebbero riconoscere la realtà di occasionali effetti negativi. Proprio come i farmaci devono dichiarare potenziali effetti collaterali, così dovrebbero essere i trattamenti di consapevolezza. I ricercatori dovrebbero valutare sistematicamente i potenziali effetti collaterali durante lo studio dei trattamenti di consapevolezza. I praticanti dovrebbero essere attenti e non raccomandare trattamenti di consapevolezza come primo approccio se sono disponibili quelli più sicuri con maggiore evidenza di efficacia.

Informazioni sugli autori

Nicholas T. Van Dam, assegnista di ricerca in Scienze psicologiche, Università di Melbourne e Nick Haslam, professore di psicologia, Università di Melbourne

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

Libri di co-autore, Nick Haslam

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