Particolare di Mary Magdelene di Caravaggio, dipinto intorno a 1594-1596. Wikimedia Commons

Chi era Maria Maddalena? Cosa sappiamo di lei? E come lo sappiamo? Queste domande riemergono con l'uscita di un nuovo film, Maria Maddalena, interpretato da Rooney Mara nel ruolo principale.

La domanda su come la conosciamo è relativamente semplice. Appare in numerosi testi paleocristiani associati al ministero di Gesù.

Questi testi comprendono Vangeli scritti nel primo e secondo secolo dell'era volgare (CE). I primi di essi sono inclusi nel Nuovo Testamento, dove la Canossa svolge un ruolo significativo. Appare anche nei Vangeli posteriori, che non sono stati inclusi nella Bibbia e provengono da un periodo successivo all'inizio del cristianesimo.

La risposta su chi fosse e cosa sappiamo di lei è più complessa. Nell'arte, letteratura e teologia occidentale, Maria Maddalena è raffigurata come una prostituta che incontra Gesù, si pente dei suoi peccati e versa olio sui suoi piedi in un gesto di umiltà, penitenza e gratitudine. A volte viene raffigurata inginocchiata ai piedi della croce, i capelli sciolti, sottolineando il passato peccaminoso dal quale non può mai scappare, nonostante sia dichiarata santa.

La tradizione della prostituta penitente è persistita nella tradizione occidentale. Le istituzioni che si prendevano cura delle prostitute dal 18esimo secolo in poi venivano chiamate "Maddalenes" per incoraggiare l'emendamento della vita nelle donne che si rifugiavano in esse. La parola venne in inglese come "maudlin", che significa sentimentalismo lacrimoso. Non è una descrizione lusinghiera.

Le raffigurazioni artistiche hanno continuato a enfatizzare la sessualità di Magadelene in vari modi, sotto una facciata di pietà. In un'altra torsione sullo stesso tema, è presentata come la moglie di Gesù, in particolare nel Codice Da Vinci di Dan Brown (2003).

La tradizione di Maria Maddalena come la puttana archetipica penitente, la cui sessualità in qualche modo riesce a persistere oltre la sua conversione, può essere datata a un sermone predicato da Gregorio Magno nel sesto secolo dC.

Certo, ci sono un numero confuso di donne chiamate "Maria" nei Vangeli e potremmo pensare che Papa Gregorio fosse stanco di distinguere tra loro. Li ha ridotti a due: da una parte, Maria, madre di Gesù, vergine perpetua, simbolo di purezza e bontà, e, dall'altra, Maria Maddalena, prostituta promiscua, simbolo del male femminile da cui il mondo deve essere riscattato .

Un discepolo di Gesù

Eppure da nessuna parte nei Vangeli Maria Maddalena è associata apertamente o di nascosto alla sessualità. I quattro Vangeli del Nuovo Testamento la presentano in due ruoli significativi.

In primo luogo, è una discepola di Gesù: una tra una banda di donne e uomini della Galilea che ha creduto nel suo messaggio di amore e giustizia e lo ha seguito nel suo ministero.

In secondo luogo, la Canossa è un testimone primario nei Vangeli alla risurrezione di Gesù dai morti. A differenza di molti altri discepoli, non fugge quando viene arrestato Gesù. Rimane sulla croce quando muore e in seguito visita la sua tomba per trovarla vuota, con una visione di angeli che dichiarano la sua risurrezione.

Il Vangelo di Marco, che ora sappiamo essere il più antico Vangelo da scrivere, parla di Maddalena come discepola di Gesù che lo ha seguito dalla Galilea insieme ad altre donne, ma non la menziona fino alla crocifissione. Queste donne discepole ora stanno vicino alla croce, nonostante il pericolo di essere presente all'esecuzione di un dissidente.

Tre di loro, tra cui Maddalena, visitano la tomba la mattina di Pasqua dove incontrano un angelo che li informa che Gesù è risuscitato dai morti (Mark 16: 1-8). La successiva partenza delle donne dalla tomba è ambigua, e se ne vanno nella paura e nel silenzio, che è dove il manoscritto del vangelo di Marco termina bruscamente. Un finale aggiunto più tardi fa menzione del fatto che Gesù risorto sia apparso per primo alla Maddalena.

Nel Vangelo di Matteo, Maddalena incontra il Cristo risorto mentre lascia il sepolcro, questa volta con una sola altra compagna, che viene anche chiamata "Maria" (Matt 28: 1-10). Nel racconto di Luca, Maddalena appare alla croce e alla tomba vuota per ascoltare le parole dell'angelo, ma lei e le sue compagne non sono credute quando trasmettono il messaggio della risurrezione agli apostoli (Luca 24: 1-11).

In Luca, c'è una precedente menzione di Maddalena nel ministero di Gesù dove è presente, insieme ad altre donne, come discepola e sostenitrice di Gesù (Luca 8: 1-3). Viene descritta come se avesse avuto sette demoni lanciati da lei. Questa descrizione potrebbe portare alla conclusione, in alcune menti, che i molti "demoni" si riferiscono alla sua sessualità senza restrizioni.

Ma questo sarebbe errato. Gli esorcismi - il lancio di spiriti maligni - sono comuni nei primi tre Vangeli. Quelli che soffrono di possessione demoniaca non vengono mai descritti come peccatori ma piuttosto vittime del male esteriore.

In questi giorni, associamo i loro sintomi a malattie fisiche come l'epilessia o la malattia mentale. Maddalena, in altre parole, è stata vittima di una grave malattia e Gesù l'ha guarita.

Inoltre, la descrizione è insolita qui in quanto non è descritta in relazione a una figura maschile, come in genere erano altre donne all'epoca: padre, marito, fratello. Viene semplicemente chiamata "la Maddalena", cioè la donna di Magdala, un villaggio ebraico in Galilea.

Potremmo ben assumere, dalla descrizione di Luca, che è una donna indipendente con alcuni mezzi, che è in grado di finanziare e partecipare al movimento attorno a Gesù.

Il suo ruolo più significativo

Il Vangelo di Giovanni, tuttavia, conferisce a Maddalena il suo ruolo più significativo. Ancora una volta, lei non appare fino alla crocifissione. Nella narrazione che segue, arriva da sola al sepolcro la mattina di Pasqua, la trova vuota, cerca senza successo di ottenere aiuto da altri due discepoli di spicco, e alla fine incontra lo stesso Cristo risorto nel giardino (20: 1-18). È vivo e la incaricherà di proclamare il messaggio della sua risurrezione.

Sulla base della storia di Giovanni, la tradizione successiva diede a Maddalena il titolo di "apostolo degli apostoli" e riconobbe qualcosa del suo significato per la fede, la testimonianza e la guida cristiana. Una tragica conseguenza è che il suo ruolo di testimone della resurrezione fu in seguito oscurato dall'immagine apparentemente più allettante ma inaccurata di lei come la puttana penitente.

I Vangeli posteriori, oltre al Nuovo Testamento, sottolineano anche l'importanza di Maddalena come discepolo di Gesù e testimone della risurrezione. Il manoscritto del Vangelo di Maria, che descrive le sue discussioni con Cristo risorto, è purtroppo danneggiato e manca la sezione centrale. In questo e altri vangeli simili, tuttavia, Maddalena viene presentata come discepola favorita. Questa situazione porta ad una certa tensione con gli altri discepoli, che sono gelosi della sua vicinanza a Gesù e dell'insegnamento che ella da sola dà.

Un vangelo parla di Gesù che la bacia, ma l'immagine del Vangelo di Filippo è metaforica e si riferisce a un'unione spirituale con Cristo. In risposta all'obiezione degli altri discepoli, Gesù chiede perché non li bacia allo stesso modo, sottintendendo che essi non possiedono ancora lo stesso grado di conoscenza spirituale.

Nessuna prova di Maddalena che unga Gesù

Non vi è alcuna prova, incidentalmente, che Maddalena abbia mai unto Gesù.

Ci sono tre tradizioni di unzione nei Vangeli. In uno, una donna senza nome unge il capo di Gesù in riconoscimento profetico della sua identità (Vangeli di Marco e Matteo). In un altro, una discepola nominata e conosciuta, Maria di Betania, che è una discepola modello, unge i piedi di Gesù in segno di gratitudine per aver risuscitato suo fratello Lazzaro dai morti (Vangelo di Giovanni). Nella terza, una “donna peccatrice”, che non è esplicitamente identificata come una prostituta, unge i piedi di Gesù in un gesto di pentimento, gratitudine e ospitalità. Nessuna di queste tre figure è associata in alcun modo a Maria Maddalena nei testi.

Il film Mary Magdalene, diretto da Garth Davis, è un significativo ritratto di questa figura paleocristiana alla luce delle prove dei primi testi. Gli sceneggiatori, Helen Edmundson e Philippa Goslett, sono abbastanza chiari sul fatto che Maria non deve essere associata a Gesù attraverso la sua sessualità, né come prostituta né come moglie. Al contrario, è raffigurata come una fedele e profondamente perspicace discepola di Gesù, a cui attinge per il suo messaggio di amore, misericordia e perdono.

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La Canossa è splendidamente rappresentata nel film, che attinge alle tradizioni del Vangelo precedente e di quello successivo. Possiede una presenza intensa e avvincente, che fa molto per ripristinare il suo personaggio dalle sue distorsioni successive.

È vero che il film fa un uso un po 'erratico del Nuovo Testamento, sia nella sua presentazione di Maddalena che in altri personaggi della storia. Verso la fine, per esempio, c'è un'implicazione che Maddalena e la chiesa stanno in piedi opposti, quella in sintonia con l'insegnamento di Gesù e l'altra ansiosa di costruire un edificio auto-glorificante sulla sua presunta identità.

Ciò è sfortunato, poiché lo stesso Nuovo Testamento è abbastanza chiaro sulla priorità e l'identità di Maddalena come discepolo chiave, testimone e leader nella chiesa primitiva, senza vederla in opposizione agli altri.

Infatti, coloro che hanno partecipato alla campagna in numerose chiese cristiane per l'ordinazione delle donne nel 20esimo secolo hanno usato proprio l'esempio di Maria Maddalena dal Nuovo Testamento come "apostolo degli apostoli" per sostenere il loro caso per l'eguaglianza e la leadership delle donne.

La recente installazione di Kay Goldsworthy come arcivescovo della diocesi anglicana di Perth - la prima donna in questo paese e in tutto il mondo a cui è stato dato questo titolo - è il vero erede di Maddalena mentre viene rappresentata nei primi scritti cristiani.

Circa l'autore

Dorothy Ann Lee, Frank Woods Professore di Nuovo Testamento, Trinity College, Università della Divinità

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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