Immagine di Mike Cuvelier
Uno dei messaggi principali del grande maestro spirituale Sri Aurobindo è che l'umanità è un essere di transizione. Il nostro attuale stato d’essere non è definitivo, siamo nel processo di transizione verso un nuovo stato d’essere. Viviamo collettivamente in un bardo – una parola tibetana che significa un divario, uno stato intermedio – dove in questo caso non solo siamo tra mondi, ma la nostra coscienza è tra due stati dell’essere fondamentalmente diversi.
Uno dei modi preferiti da Jung per spiegare la nozione di archetipo è la formazione di una farfalla. Se apriamo la pupa di una farfalla a un certo punto, tutto ciò che troveremo è un liquido lattiginoso, una sostanza appiccicosa biotica, ma l’intera gestalt della farfalla è già funzionalmente contenuta nel liquido – possiede un qualità occulta (una qualità nascosta) codificata al suo interno.
Proprio come la potenzialità di una quercia è invisibilmente nascosta all’interno della ghianda, la totalità del Sé – ciò che Jung chiama il Dio interiore – è codificata in uno stato di potenzialità all’interno del nostro attuale stato d’essere. Il processo letterale di ciò che accade quando un bruco diventa una farfalla esprime simbolicamente la trasformazione che la nostra specie sta subendo mentre si trasforma da un tipo di essere a un altro.
Un bruco esiste per mangiare. Il suo scopo è consumare il più possibile. Una certa percentuale dell’umanità – molti dei quali in posizioni di potere – è rimasta patologicamente bloccata e identificata con l’essere una specie simile a un bruco, essendo caduta e fissandosi in uno stato di consumo infinito e insaziabile. Ad un certo punto, però, le forze evolutive costringono il bruco a cessare il suo consumo ossessivo e a chiudersi in un bozzolo di isolamento, durante il quale forma attorno a sé una crisalide protettiva che lo ripara dal suo ambiente: questa è la versione del bruco del “viaggio interiore”. "
Lo stato “in mezzo”.
La crisalide può essere concepita come il vaso ermetico del bruco, che in alchimia è considerato una componente assolutamente essenziale dell'opera alchemica, in quanto è il contenitore stesso in cui avviene la trasformazione alchemica. All'interno dei confini sicuri della crisalide, il bruco digerisce letteralmente se stesso mentre la sua forma (e identità) fino ad allora conosciuta si disintegra e si dissolve in una sostanza appiccicosa e densa.
Questo è lo stato nell'evoluzione della creatura in cui si trova in uno stato “intermedio”, poiché non è più un bruco, e tuttavia non è ancora del tutto una farfalla. Questo stato di essere in un bardo tra due stati di esistenza connessi ma radicalmente diversi non è esclusivo dei bruchi e delle farfalle, ma si trova in tutta la natura. Per usare un altro esempio, quando un uovo si trasforma in una gallina, c'è un momento in cui è sia uovo che gallina e né uovo né gallina.
È interessante notare che nella fisica quantistica una delle aree di ricerca più entusiasmanti è il confine tra il mondo quantistico microscopico della potenzialità non manifesta e il mondo manifesto macroscopico apparentemente banale della realtà quotidiana. Il mondo della realtà quantistica e quella ordinaria non potrebbero sembrare più diversi e tuttavia, allo stesso tempo, sono misteriosamente profondamente interconnessi e non sono affatto separati l'uno dall'altro.
La crisi d'identità della farfalla
Posso facilmente immaginare che a questo punto della sua trasformazione, il bruco, che non è più quello che era ma non è ancora quello che è destinato ad essere, soffra di una crisi di identità per eccellenza, non sapendo letteralmente chi sia. Per portare questo nel regno umano, questa può essere la fase in cui alcune persone, sopraffatte dalla confusione e non sapendo chi sono, potrebbero tragicamente suicidarsi. Non solo individualmente, ma collettivamente, in quanto specie prevalentemente larvale, noi – in vero stile quantistico, potenzialmente – siamo in procinto di distruggere noi stessi, mentre inconsciamente mettiamo in atto un suicidio collettivo sulla scena mondiale.
Nascosto in questo impulso suicida, tuttavia, c’è un desiderio profondo e radicato di trasformazione. Mi ritrovo a immaginare che ogni cellula dell'essere del bruco aspira alla trasformazione.
L’umanità, proprio come il bruco, si trova in uno stato liminale, intermedio – una soglia – non solo tra due mondi, ma tra due modi di esistenza completamente diversi. Parlando dell’umanità moderna, Jung scrive: “Noi siamo nella zuppa che verrà cucinata per noi, sia che affermiamo di averla inventata oppure no…. Siamo minacciati di genocidio universale se non riusciamo a trovare la via della salvezza attraverso una morte simbolica”.
La crisi interiore della farfalla
Quando il bruco si avvicina alla morte, un piccolo numero di quelle che sono conosciute come "cellule immaginali" si svegliano e si animano nella sua sostanza densa e densa. Il ruolo di queste cellule immaginali è quello di catalizzare la metamorfosi del bruco affinché possa compiere il suo destino di farfalla.
Queste cellule immaginali contengono dentro di sé il programma evolutivo che può letteralmente ricreare il bruco morente nella sua nuova identità, ma non ancora realizzata. Inizialmente visto come un invasore virale o una minaccia aliena attaccata dal sistema immunitario del bruco morente, questo attacco non fa altro che rendere le cellule immaginali più forti, più resistenti e catalizzare la loro replicazione, servendo in definitiva l'evoluzione del bruco.
Senza questo conflitto interiore tra le diverse parti del bruco – tutti aspetti inseparabili di un sistema quantistico perfettamente interconnesso – non esisterebbe la farfalla. È interessante notare che Jung sottolinea che negli esseri umani il conflitto interiore è indispensabile per l’individuazione, poiché dal conflitto si sviluppa una coscienza più elevata ed espansa. Jung riteneva che il Sé (superiore) sia, in definitiva, lo sponsor dei nostri conflitti interni.
La farfalla pienamente realizzata
L'immagine archetipica, la forma primordiale, della farfalla pienamente realizzata – che (arche) simboleggia tipicamente l'anima – esiste in forma latente e potenziale nell'inconscio del bruco. È come se l'immagine archetipica della farfalla, pur esistendo in una dimensione apparentemente astratta e fuori dal tempo, guidasse l'evoluzione del bruco per attualizzare stessa nel tempo e nello spazio tridimensionale.
Una volta che la farfalla emerge, dal suo punto di vista di farfalla, il bruco sembra una vita passata, come se la precedente identità della farfalla come bruco fosse un sogno passato dal quale la farfalla si è ora risvegliata. Potremmo dire che l'immagine della futura farfalla – che esiste nell'inconscio del bruco – sogna di realizzare il suo potenziale e di diventare una farfalla pienamente incarnata. Possiamo anche dire che il bruco sogna inconsciamente il suo destino di farfalla. Una volta completata la metamorfosi, la farfalla, a differenza del suo predecessore bruco (che era un consumatore infinito) diventa un impollinatore che feconda la vita.
Prima muore il bruco
Come dice Jung, siamo minacciati di genocidio universale a meno che noi, come il bruco, non possiamo sperimentare una morte simbolica. Proprio come non c’è modo di evitare che il bruco attraversi un’esperienza di morte simbolica per riemergere nella sua forma trasfigurata – morendo come bruco ma rinascendo come farfalla – anche noi, che stiamo venendo cotti tutti insieme nella zuppa, stiamo andando attraverso un’esperienza archetipica di morte-rinascita.
Nella misura in cui ognuno di noi si identifica con l’esistenza come un sé separato – che è l’illusione primordiale – in cui concepiamo e identifichiamo noi stessi come esistenti in un modo in cui non lo facciamo, saremo destinati a passare attraverso un simbolico nostra esperienza di morte. Se un numero sufficiente di noi evita di attraversare questa morte simbolica e insiste nel rimanere inconscio, tuttavia, saremo destinati invece a subire una morte letterale, forse anche collettivamente, come specie. C’è l’imperativo evolutivo per noi di attraversare questo processo di morte-rinascita dentro di noi con tutta la consapevolezza che riusciamo a raccogliere: la continua esistenza della nostra specie dipende da questo.
Rinascita come specie diversa
Vedere che non esistiamo nel modo in cui abbiamo concepito noi stessi come esistenti è solo metà del processo, poiché non è solo un'esperienza di morte, ma anche una rinascita. Questo processo deve chiudere il cerchio se realizziamo consapevolmente chi siamo. Uscendo dal pensare a noi stessi come a un sé separato – uno stato larvale di coscienza – possiamo renderci conto che siamo interconnessi non solo con le altre persone, ma con l’intera rete senziente della vita stessa.
Proprio come l'immagine archetipica della farfalla, impressa nell'inconscio del bruco, guida il bruco a realizzare la sua natura più profonda di farfalla, l'immagine archetipica del Sé, impressa nel nostro inconscio, se entriamo in relazione cosciente con esso, può guidarlo. permetterci di attualizzare la natura più profonda del Sé. Una volta che realizziamo consapevolmente il Sé – chi siamo realmente – è come se diventassimo una specie categoricamente diversa da quella che eravamo prima di questa realizzazione.
Realizzare consapevolmente il Sé
Gli esseri umani comuni utilizzano tipicamente una parte molto piccola della loro possibile coscienza e delle abbondanti risorse della loro anima. Per citare il grande psicologo William James, la nostra situazione è "proprio come un uomo che, con tutto il suo organismo corporeo, dovrebbe abituarsi a usare e muovere solo il suo mignolo... Tutti noi abbiamo riserve di vita a cui attingere, di cui non ci sogniamo." Quando iniziamo a realizzare consapevolmente il Sé, è come scoprire che esiste un vasto corpo multidimensionale attaccato al mignolo che pensavamo di essere.
Comprendere questo non può fare a meno di diventare un'epifania spirituale in cui la nostra identità cosciente si espande, i nostri cuori si aprono e, come una farfalla, voliamo sulle ali della nostra immaginazione creativa, alimentati dall'amore e dalla compassione che sono la nostra natura. Sono i più svegli, i più visionari e i più coraggiosi tra noi che sono chiamati a svolgere il ruolo di cellule immaginali per l'umanità. Possa la forza non locale essere con noi.
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Intervista/conversazione dell'11 aprile 2024 con Paul Levy e Will Wilkinson sul Podcast di OpenMind Fitness:
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L'autore
Paul Levy è un pioniere nel campo dell'emergenza spirituale e praticante buddista tibetano da oltre 35 anni. Ha studiato intimamente con alcuni dei più grandi maestri spirituali del Tibet e della Birmania. È stato il coordinatore della sezione di Portland del PadmaSambhava Buddhist Center per oltre vent'anni ed è il fondatore della Awakening in the Dream Community a Portland, Oregon.
È l'autore di La follia di George Bush: una riflessione sulla nostra psicosi collettiva (2006) Sfatiamo Wetiko: Rompere la maledizione del male (2013), Risvegliato dall'oscurità: quando il male diventa tuo padre (2015) ed La rivelazione quantistica: una sintesi radicale di scienza e spiritualità (2018) e altro ancora.
Visita il suo sito Web all'indirizzo AwakenInTheDream.com/
