Un "onmyoji", un esperto di yin e yang, esegue la divinazione con le bacchette in un'illustrazione del periodo Edo. Biblioteca dell'Università di Kyoto/Wikimedia
"La storia di Genji", spesso chiamata Il primo romanzo del Giappone, è stato scritto 1,000 anni fa. Eppure occupa ancora un posto importante nell’immaginario giapponese. Un popolare dramma televisivo, “Dear Radiance” – “Hikaru Kimi e” – è basato sulla vita del suo autore, Murasaki Shikibu: la dama di compagnia le cui esperienze a corte hanno ispirato il raffinato mondo di “Genji”.
Relazioni romantiche, poesia e intrighi politici forniscono la maggior parte dell'azione del romanzo. Eppure la malattia gioca un ruolo importante in diversi momenti cruciali, il più famoso quando uno degli amanti del personaggio principale, Yūgao, si ammala e muore, ucciso da quello che sembra essere uno spirito potente – come accade in seguito a sua moglie, Aoi, Come pure.
Qualcuno che avesse letto "La storia di Genji" nel momento in cui fu scritto l'avrebbe trovato realistico, così come alcune persone in diverse culture in tutto il mondo oggi. I documenti del Giappone del primo medioevo documentano numerose descrizioni di possessione spirituale, solitamente attribuito agli spiriti dei morti. Come è avvenuto in molti tempi e luoghi, la salute fisica e quella spirituale erano viste come intrecciate.
As uno storico del Giappone premoderno, ho studiato i processi utilizzati dai suoi esperti di guarigione per affrontare i possedimenti e le malattie in generale. Sia la letteratura che i documenti storici dimostrano che i confini tra ciò che spesso viene chiamato “religione” e “medicina” erano indistinti, se mai esistevano.
Spiriti conquistatori
Il dipartimento governativo incaricato della divinazione, l’Ufficio di Yin e Yang, istituito alla fine del VII secolo, ha svolto un ruolo cruciale. I suoi tecnici, conosciuti come onmyōji – maestri yin e yang – erano preposti alla divinazione e alla predizione del futuro. Erano anche responsabili dell'osservazione del cielo, dell'interpretazione dei presagi, dei calcoli del calendario, della misurazione del tempo e, infine, di una varietà di rituali.
Oggi, gli onmyōji appaiono come figure magiche in romanzi, manga, anime ed video games. Sebbene fortemente romanzate, c'è un nocciolo storico di verità in queste rappresentazioni fantastiche.
A partire dal X secolo circa, gli Onmyōji furono incaricati di praticare la iatromanzia: divinare la causa di una malattia. In generale, distinguevano tra malattie causate da fattori esterni o interni, sebbene i confini tra le categorie fossero spesso sfumati. I fattori esterni potrebbero includere divinità locali conosciute come “kami”, altre entità simili a kami che il paziente aveva turbato, divinità buddiste minori o spiriti maligni – spesso fantasmi vendicativi.
Nel caso della malattia indotta dallo spirito, i monaci buddisti si adoperavano per individuare il colpevole. I monaci specializzati nelle pratiche esorcistiche erano conosciuti come “genja” e si credeva che sapessero come farlo espellere lo spirito dal corpo di un paziente attraverso potenti incantesimi. Genja lo trasferirebbe quindi su un'altra persona e costringerebbe lo spirito a rivelare la sua identità prima di sconfiggerlo.
Medici di corte
Sebbene meno comune delle possessioni spirituali, l'idea che anche i fattori fisici possano causare malattie appare nelle fonti di questo periodo.
Fin dalla fine del VII secolo, il governo dell’arcipelago giapponese aveva istituito un ufficio incaricato del benessere delle famiglie aristocratiche e dei membri di alto rango della burocrazia statale. Questo Ufficio dei farmaci, il Ten'yakuryō, era basato su sistemi simili della dinastia Tang cinese, quali funzionari giapponesi adattati alla propria cultura.
I membri dell'ufficio, che oggi gli studiosi chiamano spesso “medici di corte” in inglese, creavano intrugli medicinali. Ma l’ufficio comprendeva anche tecnici incaricati di usare incantesimi, forse per proteggere le persone di alto rango dalle malattie.
Nemmeno/o
Alcuni studiosi, sia giapponesi che non giapponesi, paragonano le pratiche dei membri dell’Ufficio dei Farmaci con quella che oggi viene chiamata “medicina tradizionale cinese” o semplicemente “medicina”. Tipicamente, invece, considerano gli onmyōji e i monaci buddisti come “religione” – o forse, nel caso di onmyōji, “magia”.. "
Ma ho trovato numerosi segnali che dimostrano che queste categorie non aiutano le persone oggi a dare un senso al Giappone del primo medioevo.
A partire dal VII secolo, quando cominciò a prendere forma uno stato giapponese centralizzato, i monaci buddisti della penisola coreana e dell’attuale Cina portarono pratiche di guarigione in Giappone. Queste tecniche, come l’erboristeria – trattamenti a base di piante – furono successivamente associate ai medici di corte. Allo stesso tempo, però, lavoravano anche i monaci pratiche di guarigione radicate nei rituali buddisti. Chiaramente, la distinzione tra guarigione rituale e fisica non faceva parte della loro mentalità.
Allo stesso modo, è vero che nel caso dei medici di corte le fonti di questo periodo li mostrano per lo più praticare l'erboristeria. Successivamente, hanno incorporato semplici interventi chirurgici con ago e la moxibustione, che comporta la combustione di una sostanza derivata dalle foglie essiccate della pianta di artemisia vicino alla pelle del paziente.
Tuttavia, incorporavano anche elementi rituali di varie tradizioni cinesi: incantesimi, divinazione, predizione del futuro ed emerologia, la pratica di identificare giorni propizi e infausti per eventi specifici. Ad esempio, la moxibustione avrebbe dovuto essere evitata in determinati giorni a causa della posizione di una divinità, noto come “jinshin”.”, si ritiene risieda e si muova all'interno del corpo umano. Praticare la moxibustione sulla parte del corpo in cui risiedeva il “jinshin” in un momento specifico potrebbe ucciderlo, danneggiando potenzialmente il paziente.
Ci si aspettava anche che i medici di corte “affittassero” ritualmente un posto dove una donna incinta potesse partorire, produrre talismani scritti in inchiostro rosso che dovevano fungere da “locazioni” per la zona parto. Ciò veniva fatto per tenere lontane le divinità che altrimenti avrebbero potuto entrare in quello spazio, forse perché si credeva che il parto fosse fonte di contaminazione. Usarono anche l'emerologia per determinare dove posizionare il letto da parto.
In breve, questi esperti di guarigione si trovavano a cavallo dei confini tra ciò che viene spesso chiamato “religione” e “medicina”. Diamo per scontate le categorie che modellano la nostra comprensione del mondo che ci circonda, ma sono il risultato di processi storici complessi – e appaiono diverse in ogni tempo e luogo.
Leggere opere come “La storia di Genji” non è solo un modo per immergerci nel mondo di una corte medievale, in cui gli spiriti vagano liberamente, ma un’opportunità per vedere altri modi di classificare l’esperienza umana all’opera.
Alessandro Poletto, Docente di Religioni dell'Asia Orientale, Arti e scienze alla Washington University di St. Louis
Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.
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