Riconnettersi con la natura. Steve Carter / Unsplash, CC BY-SA
Da trasporto ed alloggiamento a produzione di cibo ed moda, la nostra civiltà sta guidando clima ed ecologia.
Non è un caso che quasi ogni singolo settore industriale stia contribuendo alla caduta del pianeta. Un problema più profondo è alla base del ruolo di ciascuno nel malessere che avvolge gli ecosistemi del pianeta e le sue origini risalgono a molto prima della rivoluzione industriale. Per entrare veramente in armonia con il mondo naturale, dobbiamo tornare a vedere l'umanità come parte di esso.
Sebbene sia una storia varia e complessa, la diffusa separazione degli esseri umani dalla natura nella cultura occidentale può essere ricondotta ad alcuni sviluppi storici chiave, a partire dall'ascesa dei valori giudaico-cristiani 2000 anni fa. Prima di questo punto, i sistemi di credenze con multipli dèi e spiriti della terra, come paganesimo, dominato. In genere consideravano il sacro presente in tutta la natura e l'umanità completamente invischiata in essa.
Quando il giudaismo e il cristianesimo divennero la forza religiosa dominante nella società occidentale, il loro unico dio - così come la sacralità e la salvezza - furono riposizionati al di fuori della natura. L'Antico Testamento insegnava che Dio creò gli esseri umani a sua immagine e li diede dominio sulla Terra.
Come storico lynn bianco Notoriamente sostenuto, tali valori hanno gettato le basi dell'antropocentrismo moderno, un sistema di credenze che inquadra gli esseri umani come separati e superiori al mondo non umano. In effetti, coloro che hanno credenze letterali nella Bibbia tendono a esprimere molte più preoccupazioni su come il degrado ambientale colpisce gli esseri umani rispetto agli animali.
All'inizio del XVII secolo, padre francese della filosofia moderna René Descartes inquadrò il mondo come essenzialmente diviso tra il regno della mente e quello della materia inerte. In quanto unici esseri razionali, Descartes vedeva gli umani come completamente separati e superiori dalla natura e gli animali non umani, che erano considerati mere macchine senza mente masterizzato e sfruttato a piacimento. Il lavoro di Descartes lo era estremamente influente nel plasmare le concezioni moderne della scienza e delle identità umane e animali nella società occidentale.
Bianco e filosofo Val Plumwood sono stati tra i primi a suggerire che sono questi stessi atteggiamenti a causare le crisi ambientali del mondo. Ad esempio, quando parliamo di "risorse naturali" e stock ittici ", stiamo suggerendo che il tessuto della Terra non ha alcun valore al di fuori di ciò che ci fornisce e questo ci porta a sfruttarlo in modo sconsiderato.
Secondo Plumwood, anche l'opposizione tra ragione e natura ha legittimato la sottomissione dei gruppi sociali che finirono per essere strettamente associati alla natura: donne, classe operaia, colonizzati e indigeni tra loro.
La vita come intreccio
Studiosi come Timothy Morton ed Bruno Latour ricordaci che vedere il mondo naturale come separato dagli umani non è solo eticamente problematico ma empiricamente falso. Microrganismi nel nostro intestino aiutare la digestione, mentre altri compongono parte della nostra pelle. Gli impollinatori come api e vespe aiutano produciamo il cibo che mangiamo mentre la lavorazione del prodotto finito avviene negli stabilimenti del nostro partner organismi fotosintetici come alberi e fitoplancton fornire l'ossigeno di cui abbiamo bisogno per vivere, a sua volta assorbendo l'anidride carbonica che espelliamo.
Nel Antropocene, stiamo vedendo sempre di più come i destini dell'umanità e della natura sono intrecciati. I governi e le corporazioni hanno sviluppato un tale controllo sui sistemi naturali che sfruttano da destabilizzare la chimica fondamentale del sistema climatico globale. Di conseguenza, il caldo inospitale, l'innalzamento del mare e eventi meteorologici sempre più frequenti ed estremi renderanno milioni di gli esseri umani ed animali rifugiati.
Ricollegare i punti
La buona notizia è che la separazione percepita dalla natura non è universale tra gli abitanti umani del pianeta. Australiano, amerindi, e innumerevoli altri sistemi di credenze indigene spesso ritraggono i non umani come parenti con un valore intrinseco da rispettare, piuttosto che oggetti esterni da dominare o sfruttare.
In Bhutan, gli esseri umani vivono in gran parte in armonia con il mondo naturale. Pulak Bhagawati / Unsplash, CC BY-SA
Anche le filosofie e le religioni orientali come il buddismo zen intralciano l'umanità e la natura, sottolineando che non esiste un sé indipendente e che tutte le cose dipendono dagli altri per la loro esistenza e il loro benessere. Ad esempio, fortemente influenzato dal buddismo Mahayana, il Bhutan ha sancito la resilienza ecologica nella sua costituzione. Imponendo che almeno il 60% della nazione rimanga boscoso, il paese è uno dei soli due al mondo a assorbe più carbonio di quanto emette. Misura i progressi non in base al PIL ma rispetto a "Felicità nazionale lorda" indice, che privilegia il benessere umano ed ecologico rispetto alla crescita economica illimitata.
Naturalmente, l'intreccio con la natura esiste anche nel mondo occidentale. Ma il sistemi socioeconomici globali nati da questa regione sono stati fondati sullo sfruttamento del mondo naturale a scopo di lucro. Trasformare questi metodi di lavoro radicati non è un'impresa facile.
Ci vorrà tempo e l'istruzione è fondamentale. Libri di testo e corsi di istruzione superiore attraverso le discipline in modo coerente perpetuare rapporti distruttivi con la natura. Queste devono essere ridisegnate per orientare chi sta per entrare nel mondo del lavoro verso il rispetto dell'ambiente.
Tuttavia, per realizzare un cambiamento fondamentale e diffuso nelle visioni del mondo, dobbiamo iniziare giovani. Pratiche come diario della natura all'inizio della scuola elementare - in cui i bambini registrano le loro esperienze del mondo naturale in forma scritta e artistica - possono coltivare meraviglia e connessione con il mondo naturale.
Le scuole dovrebbero sfruttare ogni opportunità del curriculum e del tempo di gioco per raccontare ai bambini una nuova storia del nostro posto nel mondo naturale. L'economista e filosofo Charles Eisenstein chiede una visione globale "Terra vivente" narrativa che vede la terra non come una roccia morta con risorse da sfruttare, ma come un sistema vivente la cui salute dipende dalla salute dei suoi organi e tessuti: le sue zone umide, foreste, fanerogame, mangrovie, pesci, coralli e altro ancora.
Secondo questa storia, la decisione se abbattere una foresta per il pascolo del bestiame non è solo soppesata rispetto alla contabilità del carbonio - che ci consente di compensare il costo installando pannelli solari - ma contro rispetto per la foresta e per i suoi abitanti.
Un mondo del genere potrebbe sembrare impensabile. Ma se ora usiamo la nostra immaginazione, tra qualche decennio potremmo trovare i nostri nipoti a creare la storia in cui vogliamo che credano.
L'autore
Heather Alberro, docente associato / dottoranda in ecologia politica, Nottingham Trent University
Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.
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