Nessuno può dubitare che viviamo in un periodo di distruzione ecologica senza precedenti. Il tessuto della vita su questo pianeta viene degradato a un ritmo sempre più accelerato, accompagnato da una massiccia perdita di diversità animale e vegetale e da crescenti minacce alla salute e al benessere degli esseri umani. I biologi evoluzionisti ci hanno detto che ci sono stati numerosi episodi di estinzione in tutto il mondo, tra cui cinque "spasmi" che hanno comportato la perdita fino al 90 percentuale di specie esistenti - l'ultimo è il cataclisma sessantacinque milioni di anni fa che ha portato l'Era dei dinosauri alla fine Ciò che non ha precedenti sulla situazione attuale è che sono le azioni e le produzioni tecnologiche di una specie - l'essere umano - a provocare il crollo della biosfera. Un numero crescente di persone è giunto alla conclusione che è nei cuori e nelle menti degli esseri umani che si trovano le cause e le cure dell'ecocatastrofe.
Questo è il motivo fondamentale per cui uno psicologo come me si occupa dello squilibrio nel rapporto uomo-natura e di come può essere guarito. Se lo squilibrio esiste a causa di determinati atteggiamenti, percezioni e convinzioni errate o deliranti, allora possiamo porre le domande psicologiche su come ciò sia avvenuto e su come possa essere cambiato.
Come psicoterapeuta, sono un membro di una professione che si occupa di disturbi psichici e patologia. Non è possibile che ciò che abbiamo imparato lavorando con individui e famiglie problematici ci aiuti a gestire questa psicopatologia collettiva, questa profonda alienazione della psiche umana dalla Terra? Queste sono alcune delle domande di base della "psicologia verde" che desidero affrontare in questo libro (Psicologia verde: trasformare la nostra relazione con la terra).
Preferisco il termine "psicologia verde" all'ecopsicologia, che sta attualmente guadagnando una considerevole valuta in gran parte grazie al brillante lavoro di Theodore Roszak in Voce della Terra. La ragione è che quelli di noi in questo campo (incluso Roszak) non intendono difendere la creazione di una nuova sottodisciplina della psicologia, per unire forme cliniche, sociali, di sviluppo e di altro tipo. Piuttosto, stiamo parlando di una rivisitazione fondamentale di ciò che la psicologia è, o che cosa avrebbe dovuto essere in primo luogo - una revisione che prendesse in considerazione il contesto ecologico della vita umana. Come dice Roszak, "la psicologia ha bisogno di ecologia, e l'ecologia ha bisogno di psicologia".
L'assenza di qualsiasi considerazione data alle basi ecologiche della vita umana nei libri di testo e nelle teorie della psicologia è sorprendente: è come se vivessimo nel vuoto o in una capsula spaziale. È interessante notare che alcuni dei contributi più antichi e più profondi a una psicologia ecologica sono stati fatti da non-psicologi: l'ecologo Paul Shepard (in Natura e follia), il teologo Thomas Berry (in Il sogno della terra), il filosofo Warwick Fox (in Ecologia transpersonale), e lo storico Theodore Roszak (in The Voce della Terra).
Il tipo di ri-immaginare fondamentale richiesto da psicologi "verdi" di mentalità ecologica paragona i movimenti simili in altri campi. I filosofi nel nuovo campo dell'etica ambientale hanno lavorato per vent'anni sugli aspetti filosofici e morali dei problemi ambientali e su come le considerazioni etiche possono essere introdotte nelle discussioni sulla politica pubblica. Un piccolo ma crescente numero di economisti ecologici ha indagato sugli spinosi problemi implicati nella rivisitazione della teoria economica convenzionale per prendere in considerazione la base ecologica di tutte le attività economiche.
Per quanto possa sembrare improbabile, anche il campo degli studi religiosi ha subito una significativa ricerca dell'anima, sotto lo stimolo di critiche devastanti da parte dei filosofi ambientali. Sono state tenute conferenze in cui i rappresentanti delle maggiori religioni organizzate hanno esaminato le loro tradizioni in risposta a un appello per la considerazione religiosa delle questioni ecologiche. Insieme ai principali cambiamenti di paradigma nelle scienze naturali - principalmente dalla struttura meccanicistica, atomistica a una visione sistemica della natura e del cosmo - questi rivisitazioni equivalgono agli inizi di una visione del mondo ecologica o sistemica.
L'ecologia come scienza sovversiva
L'ecologia è stata chiamata la "scienza sovversiva" perché, facendo delle relazioni e delle interdipendenze al centro delle sue preoccupazioni, sovverte le tradizionali tendenze accademiche alla specializzazione e alla frammentazione. L'ecopsicologia all'interno di una visione del mondo dei sistemi, quindi, di necessità, dovrebbe prendere in considerazione le questioni tradizionalmente trattate da filosofi, economisti, biologi, teologi o storici all'interno dei loro rispettivi paradigmi.
Come educatore, ho lottato per vent'anni con i problemi legati all'insegnamento delle prospettive ecologiche per gli studenti che non vedono la rilevanza di questi problemi per i loro interessi nella psiche umana o nell'autosviluppo. Non posso dire di aver trovato qualche risposta certa a questo dilemma educativo, ma i saggi di questo libro indicano possibili approcci che ho trovato utili.
È urgente una nuova comprensione del ruolo dell'essere umano nella biosfera. I filosofi che risalgono al movimento romantico europeo e al trascendentalismo americano hanno identificato il dominio della natura da parte dell'uomo come patologia alla radice della civiltà occidentale. Nel ventesimo secolo, mentre il ritmo della distruzione ecologica mondiale e la perdita della diversità delle specie si sono intensificati sotto l'implacabile assalto dell'industrialismo tecnologico, tali critiche hanno assunto un tono di urgenza al limite della disperazione.
Sfidare la visione del mondo industriale modernista
Si può fare una distinzione tra quei movimenti ambientali che si concentrano sul miglioramento del controllo legislativo sull'inquinamento e sui rifiuti e sulla gestione degli ecosistemi scientifici, da un lato, e, dall'altro, i movimenti di "ecologia radicale" che sfidano le fondamenta stesse del visione del mondo industriale modernista e le ideologie del dominio ad esso associate. I movimenti di ecologia radicale comprendono ecologia profonda, ecofemminismo, ecologia sociale, ecologia socialista, eco-giustizia, bioregionalismo e forse ecopsicologia, se considerati da una prospettiva olistica o sistemica.
I movimenti di ecologia radicale enfatizzano l'una o l'altra forma di dominio come il nucleo dei sistemi di dominazione interconnessi che caratterizzano il mondo moderno. Il movimento dell'ecologia profonda ha come fulcro centrale la sostituzione della natura antropocentrica e strumentalizzante dell'atteggiamento, non nominando valori e paradigmi eco- o biocentrici. L'ecofemminismo lega il dominio della natura al dominio patriaco delle donne. L'ecologia sociale critica tutte le forme di ordine gerarchico e di dominio, sia di classe, etnia o genere. Per l'ecologia socialista la diagnosi cruciale è attraverso l'analisi dell'accumulazione di capitale e il motivo del profitto. Il movimento per la giustizia ecologica o ambientale si concentra sui legami tra razzismo e dominio umano della natura. Il bioregionalismo comporta una critica degli approcci politici ed economici convenzionali ai luoghi e alle regioni. La psicologia verde, o ecopsicologia, potrebbe anche essere considerata "radicale" - nella misura in cui pone un fondamentale riorientamento degli atteggiamenti umani verso la totalità del "mondo più che umano".
Oltre a queste radicali rielaborazioni dei paradigmi fondamentali e dei sistemi di valori nelle scienze sociali, nella filosofia e nella religione, c'è stata anche una maggiore apertura e ricettività alle forme di conoscenza indigene e arcaiche. Con l'aumentare della devastazione ambientale provocata dal modello industriale di sviluppo, è cresciuta la consapevolezza che le società indigene (quelle che sono sopravvissute) hanno, infatti, conservato spesso pratiche di sostenibilità che ora stiamo disperatamente cercando di reinventare.
Poiché gli atteggiamenti generalmente negativi o negligenti nei confronti dell'ambiente racchiusi nelle principali religioni organizzate sono diventati più evidenti, molti individui preoccupati si sono trovati a rivolgersi alla religione animista e politeista dei loro antenati "pagani" - gli "abitanti del paese" precristiani che ha riconosciuto e rispettato le intelligenze spirituali inerenti alla natura. Mentre il vuoto spirituale e la superficialità morale in molti sistemi religiosi e psicoterapeutici sono diventati sempre più evidenti, migliaia di ricercatori si sono rivolti a pratiche sciamaniche - come il viaggio sciamanico, la ricerca visiva o l'uso di piante visionarie allucinogene - a coltivare una connessione psichica più diretta e consapevole con il mondo naturale.
Questo articolo è stato tratto dal libro:
Psicologia verde: trasformare la nostra relazione con la terra
di Ralph Metzner, Ph.D.
© 2000. Ristampato con il permesso dell'editore, Park Street Press, una divisione di Inner Traditions International. www.innertraditions.com.
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Circa l'autore
RALPH METZNER, Ph.D. è uno psicoterapeuta e professore all'Istituto di studi integrali della California, dove insegna corsi di ecopsicologia e visioni ecologiche del mondo. È autore di diversi libri, tra cui L'esperienza psichedelica (con Leary e Alpert, 1964), Mappe della coscienza (1971), Conoscere il tuo tipo (1978), Apertura alla luce interiore (1986), Il pozzo del ricordo - Riscoprire la mitologia della saggezza della terra nell'Europa settentrionale (1994), e The Unfolding Self (1998). È co-fondatore e presidente della Green Earth Foundation, un'organizzazione educativa dedita alla cura e all'armonizzazione delle relazioni tra l'umanità e la Terra. Visita il suo sito Web all'indirizzo http://www.rmetzner-greenearth.org.
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