Caro Bob, sono passati 35 anni dalla tua morte, tuttavia nessun altro cantante o autore di canzoni ha articolato sia la condizione dei potenziali emarginati che quelli umanistici della decolonizzazione psichica più di te. E, probabilmente, nessun altro intellettuale pubblico ha illuminato il ruolo che il razzismo e il classismo giocano nel puntare l'economia politica neocoloniale in modo poetico come voi.

Quando le persone si radunavano per resistere a non essere viste come persone, come facevano a Tahrir Square in Egitto, o all'inizio del primavera araba in Tunisia, Hanno ha invitato i tuoi ritmi, cantando "Alzati, alzati". Quando l'agonia di Downpression - il resto del mondo al di fuori del Rastafarianismo sa che è come "oppressione" - mi supera, quando le immagini dell'uguaglianza sociale si allontanano, attingo dai tuoi battiti. Alcuni dicono che la tua opera è diventata un cliché.

Questo è più riflessivo del modo in cui le persone ascoltano il significato delle tue parole piuttosto che delle tue idee che diventano irrilevanti. Tuttavia, ciò che rimane dopo tutti questi anni è il tuo spirito. Uno spirito capace di usare le parole come trasporto. Uno spirito in grado di utilizzare il suono della poesia impostato sulla musica per creare immagini. Soprattutto, uno spirito in grado di spostare l'intorpidimento dall'intorpidimento a qualcosa di simile all'empatia, in modo che il pensiero e il riconoscimento possano sorgere in tandem con le giungle di cemento che esponi.

Nonostante quello che ci hai lasciato, Bob, mi sto stancando dei passi indietro nella consapevolezza, delle regressioni politiche che fanno crescere il Sistema - "Babilonia" come lo chiamano i rastafariani - e dal massacro quotidiano delle vite e dei corpi delle persone non privilegiate. Sto, sempre più, implacabilmente, pensando alla rivolta psichica, a un modo di pensare e di sentire distintivo che alimenta la nostra recitazione contro Babilonia.

È imperativo per noi interrogare il mondo entrando nel nostro interno con integrità, reso possibile scrutando la nostra relazione con le realtà sociali. Penso che questo è ciò che intendevi quando ci hai implorato di emanciparci mentalmente in "Redemption Song".

Bob Marley canta "Redemption Song"

Filosofo femminista francese Julia Kristeva caratterizza la rivolta come fusione di "rivolta psichica, rivolta analitica, rivolta artistica". Insieme produce:

uno stato di interrogatorio permanente, di trasformazione, cambiamento, una ricerca interminabile di apparenze.

Ma lei spinge ulteriormente questa idea, Bob. Propone che la vera rivolta, non il movimento rivoluzionario che così spesso stalli, richieda "svelare, ritornare, scoprire, ricominciare" attraverso un processo di "interrogatorio permanente che caratterizza la vita psichica e, almeno nel migliore dei casi, l'arte".

Crescente vita psichica

Questo mi porta al motivo per cui ti scrivo così tardi nel giorno del nostro esodo. È tempo di dare idee psicologia della liberazione, in particolare quelli su come far crescere la vita psichica, insieme con le radici o reggae cosciente musica per portare avanti il ​​lavoro incompiuto della decolonizzazione.

Un simile accoppiamento potrebbe aiutarci ad entrare nello stato mentale in cui discutiamo del nostro mondo sociale in modo inarrestabile e, soprattutto, del nostro contributo alla sua produzione.

Possiamo creare dialoghi reggae, nuovi modi di coinvolgere le difese psicologiche per la liberazione, che potrebbero evolvere la musica reggae cosciente del lavoro che ci si propone di fare. Questa forma di dialogo dinamico potrebbe anche aiutare il nostro riconoscimento che da soli né l'indagine né l'arte socialmente consapevole (disgiunta dall'analisi delle realtà che critica) sono ampie risposte ai traumi che le persone affrontano. Insieme, la teoria e l'arte possono coltivare le condizioni in cui lo spazio psichico si apre permettendoci di affrontare in modo diretto i danni di Babilonia.

Lo vedo come un contributo allo sviluppo dell'attivismo psico-estetico, il tipo di lavoro Barbara Duarte Esgalhado sta iniziando a fare. Questo sostenitori del lavoro una sorta di impegno percettivo che sintetizza i diversi modi in cui arriviamo a conoscere, a percepire e ad ottenere il potere di alzarsi in piedi.

Pensa anche al lavoro del regista teatrale brasiliano Augusto Boal. Immagina Boal Teatro degli Oppressi, che è un teatro partecipativo che promuove forme di interazione democratiche e cooperative tra i partecipanti, che si svolgono nella mente delle persone, Bob. Sai come la musica reggae favorisce il filosofo che Frantz Fanon promuove spostamenti disalienanti nella coscienza. Incorporare la carica affettiva della tua arte potrebbe rendere l'impegno sociale e politico delle persone ancora più potente.

Strategia saggia ma incompleta

Dato il tuo impegni ideologiciCredo che usare l'industria dell'intrattenimento come intervento culturale sia stata una strategia saggia ma incompleta. Se avessi vissuto più a lungo, avrei sperato, data l'importanza e la portata del tuo lavoro, che tu, come gli intellettuali dell'accademia, avresti regalato il tuo lavoro ai beni culturali.

|Uno dei tre piccoli uccelli di Bob Marley.

Ballad come "One Love", "No Woman No Cry", "Three Little Birds", "Could You Be Loved", "Waiting in Vain" e "Turn Your Lights Down Low" potrebbero rimanere nel catalogo commerciale a beneficio della Marley Tenuta finanziariamente. Poesia e filosofia come "Tante cose da dire", "Correre via", "Noi e Dem", "Guerra", "Tanto disturbo nel mondo", "Guiltiness", "Babylon System", "Zimbabwe", "Entrando dal freddo" e "Redemption Song" potrebbero essere rilasciati immediatamente nelle creative commons (di pubblico dominio) disponibili per la collaborazione con altri operatori culturali, gratis.

Ho pensato a questo, Bob, perché mi piacerebbe creare un'opera reggae per raccontare la storia di come i depressori - gente di ceto medio che non cammina con i depressi - chiudono un occhio sulla loro esperienza in Giamaica e altrove. Sto immaginando di ospitare gruppi intimi in cui incontriamo paesaggi audiovisivi della voce del downpressor abbinati a immagini create dalla tua musica. Se fatto bene, l'esperienza d'opera reggae potrebbe suscitare una rivolta psichica che catalizza le conversazioni non regolarmente avute nel mondo (post) coloniale.

"Guiltiness" dall'album "Exodus" di Bob Marley.

Negli ultimi otto anni ho ascoltato la musica reggae contemporanea alla ricerca della coscienza dell'ideologia rastafariana, una voce che martella le possibilità anti-razziste e anti-classiste. Devo ancora trovare l'equivalenza di tono, immagine e tatto per ciò che hai prodotto, ad esempio, in "Guiltiness":

Questi sono i pesci grandi (questi sono i pesci grandi
Chi cerca sempre di mangiare il pesce piccolo (Solo il pesce piccolo)
Te lo dico di nuovo
Farebbero qualsiasi cosa
Per materializzare ogni loro desiderio
O si.

Ma aspettate!

Guai ai depressori.
Mangeranno il pane del dolore
Guai ai depressori.
Mangeranno il pane del triste domani
Guai ai depressori.
Mangeranno il pane del dolore
O si. o si

Bob, giustapponendo la tua canzone contro le narrative della depressione, potrebbe, se percepita profondamente, aprire una coscienza collettiva sulle fondamenta psichiche di Babilonia, smantellando la nostra negazione delle sue strutture.

Da lì possiamo iniziare a costruire un mondo umanizzante. La domanda è: come possiamo liberare il pensiero radicale in uno spazio aperto dove può funzionare, in solidarietà con gli altri?

Nella speranza, Deanne

"An Open Letter to Bob Marley: Time to Create Reggae Dialogues" di Deanne Bell, è stato originariamente pubblicato in Obsidian: Literature & Art in the African Diaspora vol. 41, n. 1 e 2 (2015): 107-110.

Circa l'autore

Deanne Bell, assistente professore di psicologia, College di Antiochia

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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