La chiesa mormone è ancora alle prese con un passato razziale. AP Photo / Rick Bowmer, File

A giugno 1 di quest'anno, la Chiesa di Gesù Cristo dei Santi degli Ultimi Giorni - o dei Mormoni - farà festeggiare l'40esimo anniversario di ciò che credono essere una rivelazione di Dio.

Questa rivelazione all'allora presidente della Chiesa Spencer W. Kimball - che è noto come "Dichiarazione ufficiale 2"- Rovesciarono le restrizioni di vecchia data poste sulla gente di origine africana nera nella chiesa.

Come un studioso della religione americana e del mormonismo, credo che questa storia illustri la lotta che la chiesa mormone ha avuto con la diversità razziale - qualcosa di cui la leadership della chiesa è ancora alle prese con oggi.

Storia antica del sacerdozio nero e restrizioni

Nella chiesa mormone, tutti gli uomini al di sopra dell'età di 12 servono in un ufficio sacerdotale, che i mormoni chiamano collettivamente "il sacerdozio"Inoltre, a tutti i mormoni, uomini e donne, viene insegnato che i rituali sacramentali più importanti per la loro salvezza sono eseguiti nei templi mormoni.

Il più importante di questi rituali è una cerimonia chiamata "sigillatura, "In cui le relazioni familiari sono rese eterne. Sebbene i mormoni credano che virtualmente tutta l'umanità godrà di un certo grado di paradiso dopo la morte, solo quelli in relazioni sigillate entreranno nei più alti livelli del paradiso.

Negli 1830 e 1840, i primi anni della chiesa, sotto la guida del fondatore Joseph Smith, uomini afro-americani sono stati ordinati al sacerdozio e gli storici hanno identificato almeno un uomo di colore che ha partecipato ad alcuni rituali del tempio.

Sotto i successori di Smith, tuttavia, queste politiche furono invertite.

Nell'immediato successore di 1852 Smith, Brigham Young ha annunciato che gli uomini di colore non potevano detenere il sacerdozio. Nei decenni seguenti, furono sia uomini di colore che donne di colore sbarrato dal culto del tempio.

Queste politiche hanno interessato un piccolo numero di mormoni neri. Un piccolo numero di persone nere schiavizzate era stato portato nello Utah negli 1840 e negli 1850 dai mormoni bianchi e alcuni erano stati battezzati nella chiesa. La schiavitù fu legalizzata nello Utah in 1852 e rimase tale fino alla Guerra Civile. C'erano anche afroamericani liberi che divennero mormoni. Il più importante era Elijah Abel, un falegname che si è unito alla chiesa in 1832 ed è stato ordinato all'ufficio del sacerdozio. Ha servito diverse missioni prima della sua morte in 1884. Jane Manning James era una donna di colore libera che divenne un mormone in 1841 e seguì Brigham Young in Utah. Gli storici hanno trovato record of entrambi Elijah Abel e Jane Manning James chiedono il permesso di essere suggellati nei templi mormoni. Entrambe le richieste sono state respinte.

Più in generale, dopo che queste restrizioni sono state messe in atto, i missionari mormoni evitato il proselitismo gente di origine africana.

Giustificazioni per la restrizione

I giovani e altri leader mormoni hanno offerto varie spiegazioni per queste decisioni. giovane, ad esempio, ripetuto a Di vecchia data la credenza popolare secondo cui i neri erano discesi da Caino, una figura biblica che Dio maledisse per aver ucciso suo fratello.

Prove storiche indica che Young e i suoi colleghi erano angosciati quando i membri neri della chiesa cercavano di sposare donne bianche. Young sembra averlo creduto a parte gli uomini di colore dal sacerdozio e sia i neri che le donne dal rituale del suggellamento impedirebbero i matrimoni misti razziali nella chiesa.

Negli anni che seguirono, altri leader mormoni offrirono altre spiegazioni per la restrizione. Alcuni dissero che i neri possedevano anime meno virtuose di quanto non facciano i bianchi. Altri mormoni recentemente come 2012 lo hanno suggerito i neri dovevano maturare spiritualmente prima che potessero avere piena partecipazione alla chiesa.

Di conseguenza, il mormonismo storicamente attratto alcuni convertiti neri.

Diffusione globale del mormonismo

Verso la metà del 20esimo secolo, l'appartenenza alla chiesa stava crescendo rapidamente in tutto il mondo, e divenne ovvio che le restrizioni sui membri della discendenza africana stavano facendo vacillare la crescita della chiesa.

Negli 1940 e negli 1950, le fedi cristiane stavano attirando molti convertiti nell'Africa occidentale. In Nigeria, alcuni di questi cristiani africani scoprirono pubblicazioni mormoni e iniziarono a scrivere lettere ai dirigenti mormoni chiedere il battesimo in chiesa, sostenendo di essere attratto dal culto del tempio della chiesa e dagli insegnamenti sul cielo.

I leader mormoni nello Utah furono strappati. Poiché le restrizioni razziali della chiesa rendevano impossibile ordinare uomini africani, non potevano esserci congregazioni stabilite tra gli africani neri. Allo stesso tempo, il governo nigeriano ha negato i visti ai missionari mormoni. Alla fine, la chiesa non poté mandare missionari o congregazioni ufficiali, ma distribuì la letteratura mormone nel tentativo di guidare i credenti africani.

Le restrizioni razziali hanno causato problemi anche altrove in Africa. In Sudafrica, ad esempio, i convertiti dovevano farlo documentare la loro genealogia per dimostrare la mancanza di antenati africani prima che potessero ricevere l'ordinazione al sacerdozio o il culto nei templi. In 1954, il presidente della Chiesa David O. McKay emanato una direttiva che, a meno che l'apparenza dei convertiti non indicasse l'ascendenza africana, a loro sarebbe stata data piena partecipazione alla chiesa.

Con gli 1960 e gli 1970, le missioni della chiesa si stavano espandendo in America Latina, in particolare in Brasile. Come in Sud Africa, i missionari mormoni erano Di fronte con la questione di determinare la discendenza dei loro convertiti in una nazione in cui il matrimonio misto era molto più comune di quanto non fosse negli Stati Uniti.

Le pressioni sono emerse anche negli Stati Uniti. Mentre il movimento di liberazione del nero si espandeva negli 1960 e negli 1970, le critiche sulla chiesa montarono. Attraverso gli ultimi 1960 e i primi 1970, le squadre universitarie sportive di tutto il paese hanno protestato o boicottato giocare a squadre dalla Brigham Young University di proprietà della chiesa.

Ma la leadership della chiesa rimasta era divisa sul fatto di porre fine al sacerdozio e alla restrizione del tempio interamente. Fu in 1978 che il conflitto fu risolto quando il presidente Kimball annunciò di aver ricevuto una rivelazione da Dio.

L'eredità della restrizione oggi

Sebbene la chiesa abbia posto fine alle restrizioni contro i neri, hanno avuto effetti duraturi.

Oggi circa uno in 10 i convertiti al mormonismo sono neri, ma i sondaggi riportano solo questo 1 per cento 3 dei mormoni negli Stati Uniti sono afro-americani.

Nonostante i cambiamenti, i membri afro-americani dicono che devono ancora affrontare discriminazione raziale. In 2012, per esempio, un professore alla Brigham Young University suggerimenti che Dio aveva posto il divieto precedente perché i neri non avevano una maturità spirituale.

Oggi, i leader della chiesa hanno annunciato una celebrazione della rivelazione di Kimball sotto il tema "Sii uno"Hanno chiesto unità contro il" pregiudizio, incluso razzismo, sessismo e nazionalismo ". Questo linguaggio presenta una visione del mormonismo molto più inclusiva del linguaggio usato in passato. Per alcuni membri afroamericani della chiesa, però, tali celebrazioni sembrano premature data la persistente presenza di idee razziste all'interno della chiesa.

Tuttavia, in un momento in cui la chiesa è Tassi di crescita Negli Stati Uniti stanno rallentando e i tassi di crescita nel Sud del mondo - in particolare in Africa e America Latina - stanno salendo, le celebrazioni di questo giugno indicano il desiderio da parte della leadership della chiesa di riconoscere il valore della sua diversità.

La rimozione di Kimball delle restrizioni del sacerdozio e del tempio sulle persone di colore potrebbe aver aperto le porte a una chiesa moderna, ma la decisione di celebrare la sua dichiarazione mostra come la Chiesa sia ancora alle prese con il suo retaggio di discriminazione razziale.

Circa l'autore

Matthew Bowman, professore associato di storia, Henderson State University

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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