Immagine di Arek Socha
Usare la parola coscienza in qualsiasi discussione può essere fonte di confusione perché è una parola usata per indicare tante cose. Al mattino il mio gatto è consapevole di me mentre mi muovo in cucina preparando il suo cibo. Sono cosciente quando non dormo. Come la definisce Jung, la coscienza è la percezione di una relazione tra un soggetto (il mio ego) e qualcos'altro che è al di fuori di me o parte del mio mondo interiore.
Quando esaminiamo le radici della parola, scopriamo che proviene dal latino con, che significa "con" e scio, che significa "sapere". La coscienza è "sapere con" e questo la rende un'attività relazionale. Per usare i termini dello studioso ebreo Martin Buber, la coscienza richiede un "io" e un "tu", due entità distinte capaci di avere una relazione. Diventare coscienti nel senso junghiano non è facile. Richiede uno sforzo impegnato per conoscere noi stessi, ma questo sforzo ci ricompensa con un senso di energia, sicurezza e pace. Diventare più consapevoli ci aiuta a sentirci più uniti e più capaci di amare.
Le antiche tradizioni mistiche dell'Oriente e dell'Occidente consideravano il nostro stato quotidiano di coscienza un'illusione, uno stato di "sonno a veglia". Questo stato, che io chiamo coscienza complessa, non è quello di essere incosciente come se fossimo in realtà addormentati. È uno stato di consapevolezza limitata, di essere intrappolati nell'atteggiamento sociale creato dalla nostra storia e dal carattere sociale della nostra cultura.
Separazione tra me e te
Iniziare il risveglio alla coscienza superiore significa iniziare il processo di discriminazione delle cose in due in modo che possano diventare un "io" e un "tu". È un paradosso interessante che dobbiamo prima separare, quindi relazionarci per contribuire al nostro sentimento di integrità. Ma senza questo processo non abbiamo modo di essere consapevoli di sentirci interi. Se, per esempio, non divento consapevole di me stesso come individuo, rimango parte della mentalità della mandria. Ma una volta che divento consapevole di me stesso come individuo, posso quindi relazionarmi con la natura del carattere sociale della nostra cultura e vivere efficacemente in esso senza perdermi ad esso.
Quando ho menzionato Churchill e la sua depressione prima [Nota del redattore: fa riferimento a prima nel libro - non incluso in questo estratto.] Ti ho parlato della sua capacità di separarsi da esso e di chiamarlo il suo "cane nero". Prima di fare la sua discriminazione era la sua depressione, e ogni volta che arrivava dominava lui e la sua vita. Una volta che si era separato da esso e divenne un "io" e il suo cane nero e "tu", la sua percezione cambiò e fu in grado di relazionarsi alla sua depressione in un modo più obiettivo. Questo distacco lo ha aiutato a conviverci senza essere vittima di esso e permettendo alla depressione di controllare tutta la sua vita.
Ricordo Erin, che aveva appena preso un lavoro in una grande catena di hotel come rappresentante di vendita. Erin amava il suo lavoro tranne che per una cosa. A volte doveva parlare con gruppi di agenti di viaggio e pianificatori di congressi, spiegando i vantaggi o i servizi dell'hotel, o dare un benvenuto entusiastico all'hotel, spiegare le strutture e menzionare alcune attività interessanti in città. Erin era terrorizzato dal parlare in pubblico. Le sue mani si scuotevano, la sua voce tremava; avrebbe perso il suo posto, si sentiva svenire ed estremamente imbarazzata dal fatto che non stava proiettando l'entusiasmo che credeva facesse parte del suo lavoro, che sentiva davvero ma non poteva esprimere.
Erin cercò di separarsi dalla sua paura e persino di dialogare con essa, ma i suoi sforzi non funzionarono. Le ho chiesto di chiudere gli occhi, fare alcuni respiri rilassanti e dirmi quale immagine, quale immagine mentale, mi è venuta in mente che potrebbe rappresentare la sua paura. Dopo alcuni istanti rispose: "Un grande corvo nero".
Le ho suggerito di iniziare a dialogare con il corvo visualizzandolo e poi scrivendo i dialoghi. Le ho chiesto di avvicinarlo cortesemente, semplicemente cercando di conoscerlo chiedendone il nome e se fosse disposto a parlare con lei. Il corvo rispose che si chiamava Fred, che sarebbe stato disposto a conoscerla, ma lentamente perché i corvi non si fidano degli umani. Cominciò così uno scambio molto attento, rispettoso e costruttivo.
Se abbiamo problemi con il dialogo, aggiungere un'immagine immaginaria è spesso utile, ma deve venire dalla nostra immaginazione e non essere forzato o non rispetteremo la "legittimità" di ciò con cui stiamo dialogando. Non permetteremo che sia un "tu".
Più tardi Erin mi ha detto che questo inizio ha cambiato il modo in cui ha vissuto la sua paura. Ha detto che prima dell'esercizio di immaginazione attiva, si sentiva impotentemente catturata come un'attrice in un dramma, e poco dopo, una parte di lei era libera, seduta tra il pubblico che guardava il dramma. Questa separazione l'ha aiutata a sentirsi calma e speranzosa.
Conosci il tuo sé e lascia che il tuo sé ti conosca
Dobbiamo cercare di conoscere gli aspetti particolari di noi stessi e permettere loro di conoscerci. Se sto dialogando con il mio peso, devo ascoltarlo e dirlo anche come mi fa sentire. Mentre si sviluppa una relazione "io-tu", entrambi dobbiamo essere disposti a cambiare e permettere questa disponibilità a portarci ad uno stato di inter-relazione. Più seguo questo processo, più autocoscienza costruisco. Ora posso contare sul mio peso per tenermi ben informato su quanto sia equilibrata la mia vita. Il mio corpo sembra spesso capire se sono troppo concentrato in un'area, lavorando troppo o non riconoscendo particolari sentimenti.
In molti modi il mio corpo sembra sapere cosa sta influenzando la mia anima prima che la mia mente lo faccia. E allo stesso tempo, mi sento più integro, come se le diverse parti di me si conoscessero e stessero lavorando insieme. Trovo questo lavoro molto eccitante. L'assicurazione di essere centrati e sentirsi autentici è il risultato di quanto bene ci conosciamo e ci rapportiamo a noi stessi.
I dialoghi non sono l'unico modo in cui possiamo creare una relazione cosciente con noi stessi. Prestare attenzione alle nostre vite e riflettere su di esse, fare il diario, esplorare i sogni ed esprimerci attraverso il disegno, la pittura, la musica, la scultura e la danza può fungere da specchio per vedere le nostre esperienze e aspetti delle nostre personalità in modo più obiettivo.
Diventare più consapevoli significa cambiare le regole in base alle quali viviamo e le convinzioni che abbiamo mantenuto. Significa ascoltare attivamente le nostre vite interiori, prendendoci il tempo e gli sforzi per relazionarci con noi stessi. Mentre può temporaneamente farci sentire soli o minacciare alcune relazioni immediate, in realtà è il percorso per avere relazioni più creative e appaganti - con le persone nelle nostre vite e anche con noi stessi.
Imparare a conoscere noi stessi è un passo dalla paura all'amore.
Ristampato con il permesso dell'editore
Inner Ocean Publishing, Inc. © 2002.
www.innerocean.com
Fonte dell'articolo
Sacro egoismo: una guida per vivere una vita di sostanza
di Bud Harris.
Nella tradizione di The Road Less Traveled di Scott Peck e The Care of the Soul di Thomas Moore, Bud Harris ci mostra di apprezzare e amare noi stessi, di pensare per noi stessi, di avere vite nostre e di poter amare gli altri senza perdere noi stessi. Questa è la via del sacro egoismo.
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L'autore
Il dott. Bud Harris ha un dottorato di ricerca in psicologia di counseling, e una laurea in psicologia analitica, terminando la sua formazione post-dottorato presso il CG Jung Institute di Zurigo, in Svizzera. Ha oltre trent'anni di esperienza come psicoterapeuta praticante, psicologo e analista junghiano. Visita il suo sito Web all'indirizzo www.budharris.com
