Scienziato e filosofo possono discutere fino alla fine dei tempi, ma nel frattempo l'anima umana sete e lo psicologo, il prete e il mistico hanno la temerarietà di suggerire che ci possono essere modi di approccio ai misteri ultimi oltre all'osservazione di laboratorio e alla logica pura. Infatti, mentre lo scienziato e il logico sezionano e analizzano, il mistico cerca il significato dell'insieme.

In ogni momento il mistico accetta tutta la sua esperienza, incluso se stesso come è, le sue circostanze così come sono, e la relazione tra loro così com'è. Totalità è la sua parola chiave; la sua accettazione è totale e non esclude alcuna parte della sua esperienza, per quanto possa sembrare sgradevole. E in questo scopre che l'interezza è la santità, e che la santità è un altro nome per l'accettabilità.

È un uomo santo perché ha accettato tutto se stesso e così ha reso santo ciò che era, è e sarà in ogni momento della sua vita. Sa che in ognuno di quei momenti è unito a Dio e che, sia santo sia peccatore, l'intensità di quell'unione non cambia mai. Perché Dio è l'integrità della vita, che include ogni possibile aspetto dell'uomo ed è noto nell'accettare l'intera nostra esperienza in ogni momento. E per coloro che non capiscono la parola "Dio", cito da Goethe Frammento sulla natura:

Natura! Siamo circondati da lei, avvolti da lei, impossibile scappare da lei e impossibile avvicinarsi a lei ... Il più innaturale è anche la natura. Chi la vede non su tutti i lati la vede da nessuna parte ... In ogni momento inizia un lungo, lungo viaggio e in ogni momento raggiunge la sua fine ... Lascia che ogni bambino si allarghi su di lei, ogni pazzo la giudichi, migliaia passano incuranti su di lei, non vedendo nulla; eppure ha amici in tutto e ha la sua ricompensa da parte di tutti. Anche nel resistere alle sue leggi, le obbedisce; e si lavora con lei anche nel desiderio di lavorare contro di lei .... L'amore è la sua corona. Solo attraverso l'amore si avvicina a lei ... Ha isolato tutte le cose in modo che possa riunire tutti ... Tutto è eternamente presente in lei, perché non conosce né passato né futuro. Per lei il presente è l'eternità.

Libertà e libertinismo

In effetti, le parole di Goethe sembrano suggerire una libertà di terrificanti possibilità, possibilità che i saggi dell'Asia hanno conosciuto e compreso, e che i mistici del cristianesimo potrebbero aver conosciuto, ma di cui hanno parlato solo con la massima cura. Per tutte le cose è possibile l'uomo libero-Ma non probabile.

La sua libertà è fondata nella consapevolezza che la sua unione con Dio, la vita o la natura non può mai essere distrutta; che mentre vive (e forse quando è morto) non può mai fare altro che esprimere Dio o natura in tutto ciò che pensa e fa.

È libero perché sa che anche se discende fino all'estremo abisso della depravazione, non può in alcun modo negare o separarsi da un universo che include tutti gli estremi e quindi non può soffrirne. Poiché come Dio "fa sorgere il suo sole sul male e sul bene" così anche Egli fornisce loro quello di cui il suo sole è un simbolo: se stesso. Come Whitman dice nella sua poesia "To a Common Prostitute",

Non fino a quando il sole non ti esclude, ti escludo,

Non finché le acque non si rifiuteranno di luccicare per te e le foglie di frusciare per te, le mie parole si rifiutano di luccicare e frusciare per te.

Così, nella libertà dello spirito, comprendiamo che se amiamo la vita o la detestiamo, se siamo pieni di compassione o odio, meraviglia o lussuria, bellezza o orrore, saggezza o ignoranza, ognuno di questi opposti è accettabile come il giorno e notte, calma e tempesta, svegliarsi e dormire. Non ci sentiamo legati da schemi precostituiti di buon carattere per reagire alla nostra esperienza nel modo "corretto"; in qualsiasi momento potremmo reagire a quell'esperienza esattamente come ci pare e consapevolmente essere altrettanto disinibiti come l'animale selvatico è per istinto.

Nel dolore l'uomo libero si sente libero di piangere, di urlare, di rabbia da uccidere, di noia per ubriacarsi e di pigrizia per ozioso. È proprio questo sentimento di libertà che lo assolve dalla necessità di fare queste cose.

È come un uomo con una manichetta antincendio; l'ugello è il suo corpo fisico e il cervello, e l'acqua è il potere della vita. È libero di trasformare quel tubo flessibile in qualsiasi direzione immaginabile, perché senza alcuna rotazione o rotazione può interrompere la fornitura di acqua vitale che non cessa mai di defluire in tutta la sua potenza. Con stati d'animo di depressione o pigrizia potremmo pensare che si sia esaurito, ma questo è solo perché non diamo all'umore la libertà di espandersi; stiamo puntando l'ugello a terra e la forza che impieghiamo per tenerlo basso è il nostro sforzo per reprimere l'umore.

La danza e il centro

Abbiamo una frase popolare che descrive questa libertà: "Lasciati andare!" Nel linguaggio della religione e della psicologia si chiama auto-abbandono. Essenzialmente l'auto-abbandono alla vita è un talento. Un tentativo deliberato di abbandonarsi non può essere fatto senza fede, perché sembra come fare un tuffo in un torrente ruggente.

Confucio racconta di un uomo che è riuscito a scendere in sicurezza da un'enorme cascata abbandonandosi alla natura dell'acqua che cade. Ma la fede seguirà l'abbandono purché non ci sentiamo in bilico e ci impediamo di saltare da una crescente ondata di dubbi, purché saltiamo subito. Questo è abbandonare te stesso alla tua esperienza, al tuo stato d'animo come lo è in questo preciso momento, preparandoti a lasciarti portare dove vuoi.

Ma, non appena lasci che la vita ti viva, scopri che stai vivendo la vita con una pienezza e una gioia completamente nuove. Per tornare all'analogia della danza, è come se permettessi alla tua partner, la vita, di dondolarti finché non ottieni la "sensazione" della danza che stai facendo "oscillare" tanto quanto il tuo partner. E poi riderà di te e ti dirà che lo stavi facendo tutto il tempo, solo che eri così impegnato a cercare di capire da solo i passaggi che hai dimenticato il tuo partner e hai persino dimenticato che era un ballo.

Così l'uomo libero ha la sensazione di un centro immutabile in se stesso - un centro che non è esattamente nel suo ego e non esattamente nella vita, nella natura o nell'inconscio come indipendente dall'ego. È il centro della danza, il punto intorno al quale ruotano i due partner e in cui realizzano l'unione.

È libero perché questo centro lo fa sentire assolutamente sicuro e a suo agio nell'universo; può portarlo ovunque, fargli fare qualsiasi cosa, perché, come dice Lao Tzu del Tao, "Usandolo, lo trova inesauribile".

Questo centro è il punto dal quale dipende il suo senso di totalità, e si sviluppa per fede - perché si fida e si abbandona alla vita da una parte ea se stesso dall'altra, e anche alla danza che è tra loro. Dio impartisce la sua vita e forza a tutte le creature, confidando che le usino come vogliono, perché Dio è il principio della fede e dell'amore.

Quando l'uomo può avere quella stessa fede e amore per tutte le creature della sua mente, che sono gli stati della sua mente di momento in momento, allora diventa tutt'uno con Dio. In effetti, il regno dei cieli è dentro di noi - il microcosmo del macrocosmo - e l'uomo trova la sua libertà attraverso la fede nel suo universo, facendo sorgere il sole della sua accettazione sul male e sul bene.

Ora in questo c'è una profonda umiltà, perché come Dio conosce se stesso nel peccatore come nel santo, nella melma così come nelle stelle, così anche l'uomo, nel condividere la libertà di Dio, deve riconoscersi nel suo profondità così come nelle sue altezze. Perché i nostri veri istruttori in saggezza non sono i saggi e i loro scritti, ma le creature delle nostre menti, gli dei e demoni del pensiero e dei sentimenti e le loro reazioni al mondo esterno dell'esperienza. E di questi demoni il più nero di tutti è chiamato Lucifero, il portatore di luce, poiché è fatto per mostrarci che c'è luce nell'oscurità e nella luce. Nelle parole di Monoimus lo gnostico:

Cessate di cercare Dio (come senza di voi), e l'universo, e cose simili a queste; Cercalo da te stesso, ... e impara da dove proviene dolore e gioia, amore e odio, e sveglia anche se non lo farei, e dormendo anche se non lo si farebbe, e arrabbiandosi anche se non lo si farebbe e innamorandosi non lo farebbe. E se tu dovessi investigare da vicino queste cose, lo troverai in te stesso, uno e molti, proprio come l'atomo; trovando così da te una via d'uscita.

Copyright ©2018 di Joan Watts e Anne Watts.
Stampato con il permesso della New World Library
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Fonte dell'articolo

Il significato della felicità: la ricerca della libertà dello spirito nella psicologia moderna e la saggezza dell'est
di Alan Watts

In fondo, la maggior parte della gente pensa che la felicità provenga avendo or fare qualcosa. Qui, nell'innovativo terzo libro di Alan Watts (originariamente pubblicato su 1940), offre una tesi più stimolante: l'autentica felicità viene dall'abbraccio la vita nel suo insieme in tutte le sue contraddizioni e paradossi, un atteggiamento che Watts chiama la "via dell'accettazione". Attingendo alla filosofia orientale, al misticismo occidentale e alla psicologia analitica, Watts dimostra che la felicità viene dall'accettare sia il esterno mondo intorno a noi e il interno mondo dentro di noi - la mente inconscia, con i suoi desideri irrazionali, in agguato oltre la consapevolezza dell'ego.

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L'autore

Alan Watts (Gennaio 6, 1915 - November 16, 1973) è stato un eroe di origine britannica, filosofo, scrittore, oratore e controcultura, meglio conosciuto come interprete delle filosofie asiatiche per un pubblico occidentale. Ha scritto sui libri 25 e numerosi articoli che applicano gli insegnamenti della religione e della filosofia orientali e occidentali alla nostra vita quotidiana.

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