Per diversi mesi i manifestanti nativi americani e altri si erano opposti alla costruzione del Dakota Access Pipeline. I piani per la costruzione passano attraverso la terra sacra per la tribù dei nativi americani, Standing Rock Sioux.

Ma, pochi giorni dopo l'insediamento, il presidente Donald Trump ha firmato un memorandum a sostegno della costruzione del gasdotto. Recentemente un giudice federale degli Stati Uniti ha negato una richiesta da parte delle tribù di fermare la costruzione sul collegamento finale del progetto.

Mercoledì scorso, tuttavia, i manifestanti sembravano aver ricevuto il sostegno di nientemeno che papa Francesco, da lungo tempo difensore dei diritti dei popoli indigeni. Il Papa disse le culture indigene hanno il diritto di difendere "la loro relazione ancestrale con la Terra". Ha aggiunto,

"Non permettere a quelli che distruggono la Terra, che distruggono l'ambiente e l'equilibrio ecologico, e che finiscono per distruggere la saggezza dei popoli".

Come studioso nativo americano di storia ambientale e studi religiosi, mi viene spesso chiesto cosa intendono i leader dei nativi americani quando affermano che certi paesaggi sono "luoghi sacri" o "luoghi sacri".

Cosa rende una montagna, una collina o una prateria un luogo "sacro"?

Significato degli spazi sacri

Ho imparato dai miei nonni a proposito delle aree sacre all'interno Territorio tribale di Blackfeet in Montana e Alberta, che non è lontano dal territorio tribale di Lakota nei Dakota.

I miei nonni hanno detto che le aree sacre sono luoghi riservati alla presenza umana. Identificarono due tipi dominanti di luoghi sacri: quelli destinati al divino, come ad esempio una dimora, e quelli destinati al ricordo umano, come un luogo di sepoltura o di battaglia.

Nel mio libro in uscita "Realtà invisibile" Contemplo quelle storie che i miei nonni condividevano sui concetti religiosi di Blackfeet e l'interconnessione dei regni soprannaturale e naturale.

Le storie dei miei nonni hanno rivelato che i Blackfeet credono in un universo in cui esseri soprannaturali esistono nello stesso tempo e nello stesso spazio degli umani e del nostro mondo naturale. Le divinità potrebbero esistere simultaneamente in entrambi come realtà visibile e invisibile. Cioè, potevano vivere invisibili, ma conosciuti, all'interno di un luogo fisico visibile agli umani.

Uno di questi posti per i Blackfeet è Nínaiistáko, o Chief Mountain, nel Glacier National Park. Questa montagna è la casa di Ksiistsikomm, o Tuono, una divinità primordiale. I miei nonni hanno parlato di come questa montagna sia uno spazio liminale, un luogo tra due regni.

I cittadini tribali di Blackfeet possono avvicinarsi a questo luogo sacro per percepire il divino, ma non possono andare sulla montagna perché è la casa di una divinità. Gli anziani della tribù dei Blackfeet credono che l'attività umana, o il cambiamento del paesaggio fisico in questi luoghi, sconvolgano la vita delle divinità. Considerano questo sacrilego e una profanazione.

Un testo vivente

I luoghi sacri, tuttavia, non sono sempre messi da parte dall'uso dell'umanità. Alcuni luoghi sacri sono pensati per una costante interazione umana.

Antropologo Keith Basso sostenuto nel suo lavoro fondamentale "Wisdom Sits in Places" quell'unico scopo dei luoghi sacri era perfezionare la mente umana. Gli anziani di Apache occidentali con cui lavorò Basso gli dissero che quando qualcuno ripeteva i nomi e le storie dei loro luoghi sacri, erano intesi come "ripetere il discorso dei nostri antenati".

Per questi anziani di Apache, i luoghi non erano solo nomi e storie: il loro stesso paesaggio era un testo sacro vivente. Mentre questi anziani viaggiavano da un posto all'altro parlando dei nomi e delle storie del loro testo sacro, dissero a Basso che la loro mente diventava più "resiliente", più "liscia" e capace di resistere alle avversità.

La sacralità del sito del gasdotto

In diversi luoghi nazionali e internazionali, il leader del Lakota Dave Archambault Jr. ha dichiarato che il Lakota vede l'area vicino alla potenziale costruzione del Dakota Access Pipeline sia come un "luogo sacro" che come un "luogo di sepoltura", o come entrambi i luoghi oltre alla presenza umana e al posto della riverenza umana.

Studioso Lakota Vine Deloria Jr. ha descritto le "pietre sacre" nel Dakota del Nord nel suo libro "Il mondo che usavamo per vivere" con la capacità di "anticipare gli eventi futuri".

Deloria ha descritto come i leader religiosi di Lakota si sono recati su queste pietre al mattino presto per leggere i loro messaggi. Deloria ha condiviso le esperienze di un ministro episcopale di 1919.

"Una roccia di questo tipo era precedentemente a Medicine Hill vicino alla Sub Station di Cannon Ball .... Gli antichi indiani sono venuti da me ... e hanno detto che quel fulmine colpirebbe qualcuno nel campo quel giorno, perché un'immagine (wowapi) su questa roccia sacra indicava un tale evento .... E il fulmine ha colpito una tenda in campo e ha quasi ucciso una donna ... Ho conosciuto molte cose simili, con gli stessi avvenimenti futuri, non posso renderne conto. "

Spiegò Deloria che era "uccelli, diretti dallo spirito del luogo, [che] fanno il vero disegno delle immagini". Il Lakota chiamò quest'area Ínyanwakagapi per le grandi pietre che fungevano da oracoli per la loro gente. Gli americani lo ribattezzarono Cannonball.

Non solo Dakota

Storici, antropologi e pensatori religiosi continua a imparare e scrivere sulle idee religiose dei nativi americani del luogo. In tal modo, cercano di analizzare complessi concetti religiosi di trasformazione e trascendenza che questi luoghi evocano.

Tuttavia, nonostante i loro contributi all'interpretazione accademica della religione, queste intese non si traducono spesso in protezione dei luoghi dei nativi americani per il loro significato religioso. Come studioso legale Stephen Pevar ci dice,

"Non esiste una statua federale che protegga espressamente i siti sacri indiani ... infatti, il governo federale profana consapevolmente i siti ".

Nell'ultimo anno abbiamo assistito a proteste sul potenziale profanazione di luoghi sacri a Mauna Kea alle Hawaii (oltre la costruzione di un altro telescopio su un vulcano sacro), Oak Flats in Arizona (oltre una potenziale miniera di rame in terra sacra) e ora a Rock in piedi nel Nord Dakota.

Mancanza di comprensione della sacralità

William Graham, un ex preside della Harvard Divinity School, ha scritto questo,

"La religione ... continuerà a essere un fattore critico nella vita individuale, sociale e politica in tutto il mondo, e dobbiamo capirlo".

L'intima connessione tra paesaggio e religione è al centro delle società native americane. È la ragione per cui migliaia di nativi americani di tutti gli Stati Uniti e di popoli indigeni di tutto il mondo hanno viaggiato nelle praterie battute dal vento del Nord Dakota.

Ma, nonostante i nostri 200-plus anni di contatti, gli Stati Uniti devono ancora cominciare a capire l'unicità delle religioni e dei legami nativi americani verso la terra. E fino a quando ciò non accadrà, continueranno ad esserci conflitti sulle idee religiose di terra e paesaggio, e ciò che rende sacro un luogo.

Circa l'autore

Rosalyn R. LaPier, Visiting Assistant Professor di Women's Studies, Environmental Studies e Native American Religion, Università di Harvard

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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