In The Old Way: una storia delle prime persone, Elizabeth Marshall Thomas descrive la cultura del dono della gente Ju / Wasi che abita nel deserto del Kalahari. Lei descrive il loro concetto e la pratica di xaro, "quasi ogni oggetto era soggetto a xaro, ricevuto in dono da qualcun altro, da regalare in seguito ad un'altra persona".

Xaro deve essere autentico. Ad esempio: "Un regalo di ritorno fatto troppo presto sembrerebbe un mestiere, non come un regalo fatto dal cuore, e quindi non rafforzerebbe il legame sociale, che era il suo scopo." In altre parole, i legami sociali formati da xaro crebbe da un autentico desiderio di essere legato insieme, e il beneficio per uno era visto come beneficio per un altro.

"In un tessuto sociale teso e denso come quello del Ju / Wasi, quello che succede a uno capita a tutti."

La modernità occidentale ha invertito questa idea che esistiamo, prima di tutto, come esseri sociali intersoggettivi. Il solipsismo cartesiano e il dualismo hanno portato alla creazione della famigerata divisione soggetto-oggetto, che il neodarwinismo e il positivismo si sono successivamente consolidati. Nella modernità, l'individuo assumeva il ruolo dell'agente primario in natura e considerava le relazioni e i collettivi come secondari.

Quando il primato delle regole dell'individualità, escludiamo il potere dell'intersoggettività. Celebrare l'individualità a scapito di "interbeing" (come l'ha definito l'insegnante buddista Thich Nat Han) conduce a sistemi sociali dominati da pochi potenti individui e all'ideologia della "economia a cascata".

Al contrario, nelle società di condivisione e di parentela indigene, gli individui non "vincono" a spese della società, ma piuttosto considerano la vittoria della società come loro. La futurista Riane Eisler si riferiva a questo come al "collegamento anziché al posizionamento", tipico del paradigma della partnership e all'antitesi al paradigma del dominatore. "Empowerment di sé e degli altri" caratterizza il modello di partnership.

Dare il nostro scopo personale

Noi non solo avere regali da offrire; noi sono regali - intrinsecamente così. Piuttosto che giudicare esclusivamente il nostro valore su ciò che possiamo offrire materialmente, o quanto bene giochiamo giochi ideologici, dovremmo coltivare l'entelechia in ogni essere. [Entelechy = ciò che realizza o rende effettivo ciò che altrimenti è solo potenziale.]

Invece di incanalare gli umani in categorie, o trattandoci come ingranaggi nel sempre crescente meccanismo dell'industrialismo e del capitalismo, faremmo meglio a partire dal presupposto che tutti gli esseri posseggono uno scopo intrinseco, offerto al tutto. Come l'autore Jean Houston ha descritto una volta entelechia:

"Siamo tutti carichi e codificati con uno scopo dinamico, un dono speciale e un'abilità che ci viene naturale, così naturalmente che possiamo anche darlo per scontato e non riconoscerlo come nostro innato, grande scopo".

Il genio della natura ha luogo tutto intorno a noi - una ghianda ha in sé una quercia - e il genio della natura ha luogo anche dentro di noi.

In un sistema aperto e sano, l'energia scorre dove deve passare attraverso la guida di strutture appropriate. Questo vale per gli organismi su ogni scala. Flow promuove il benessere. Ad esempio, la maggior parte delle malattie deriva dall'eccessivo accumulo di materiali in alcuni sistemi del corpo che portano a blocchi o crescita anormale.

La malattia nasce da uno squilibrio ripetuto che porta a una restrizione del flusso naturale. Quando i processi normalmente benefici accelerano o rallentano, non riescono a circolare per tutto il corpo a un ritmo normale e in un momento appropriato, segue la malattia. Ciò che è iniziato come un processo benefico si trasforma in un blocco innaturale. L'eccesso di accumulazione privata di risorse può essere considerato come una malattia sociale che intasa il sistema, creando eccessi e carenze.

Gifting per il Beneficio Comune o Bene Comune

Il vero dono circola attraverso il sistema come beneficio comune. Nel silenzioso Prevenzione, David Bollier dice:

"Una volta che un dono viene trattato come 'proprietà', una volta che può essere posseduto e trattenuto esclusivamente dalla comunità, il suo potere come dono inizia a calare".

Trattenendo il dono di sé diminuisce il nostro potere. Questo mi ricorda la "conversazione interrotta" di Thomas Berry. Quando le conversazioni umane dominano la nostra consapevolezza, non possiamo più contribuire all'intera vita senziente. Consumato con l'accumulazione privata, non serviamo più il collettivo più ampio.

Proprio come la nostra offerta a tutta la vita preserva nostro la vita, le offerte al collettivo preservano noi stessi. Il nostro futuro, quindi, dipende dal riprendere il flusso del "dono", offrendo il sé e contribuendo alla "grande conversazione".

Ritornare a una mentalità regalo

Il sociologo George Simmel una volta disse: "La gratitudine è la memoria morale dell'umanità". L'attivista della sostenibilità Charles Eisenstein si riferisce a questo come alla "mentalità del dono". L'ascesa dell'umanità descrive il "dominio solitario e mercenario" dei fondatori della modernità:

"Vivere nel dono inverte questo processo, annullando i legami del sé separato e separato e tutto ciò che ne consegue".

Quindi, se la privatizzazione e l'accumulazione creano squilibri e malattie, allora un ritorno alla mentalità del dono e alla sacra simbiosi può iniziare a invertire il processo, ripristinando l'equilibrio nel complesso.

Il fisico e ambientalista Fritjof Capra ha chiarito l'importanza della simbiosi nel nostro destino evolutivo:

"Tutti gli organismi più grandi, incluso noi stessi, sono testimoni viventi del fatto che le pratiche distruttive non funzionano a lungo termine. . . La vita è molto meno una lotta competitiva per la sopravvivenza di un trionfo della cooperazione e della creatività ".

Quando gli atomi divennero molecole, che a loro volta formarono cellule, accadde per "scelta organica". Come sottolinea Stephen Harding:

"I mitocondri ci insegnano che l'indipendenza è impossibile".

L'evoluzione è avvenuta quando gli organismi viventi hanno scelto di cooperare. Senza la saggezza dei nostri antenati mitocondriali, non avremmo avuto l'immenso privilegio di evolvere in creature complesse come gli esseri umani.

The Drive to Connect: Collegamenti di cura

Più della maggior parte degli altri mammiferi, i neonati umani dipendono dagli altri dal momento in cui nasciamo. Note di Eisler:

"Gli esseri umani sono biologicamente equipaggiati per ricavare enormi ricompense di piacere da connessioni amorevoli, senza le quali, a causa della nostra infanzia unica e lunga, non possiamo nemmeno sopravvivere".

Questa unità di connessione ha forgiato il nostro percorso evolutivo. L'evoluzione sociale delle tribù umane, per non parlare della sopravvivenza della nostra specie, dipende da questa capacità di connettersi, collaborare e creare per e con gli altri. Riceviamo così tanto da altri esseri ogni giorno, e anche noi abbiamo così tanto da offrire in cambio.

© 2019 di Julie Morley. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso dell'editore, Park Street Press,
l'impronta di interno Tradizioni Inc. www.innertraditions.com

Fonte dell'articolo

Sacro Futuro: la Connected Creativity of Nature
di Julie J. Morley

In Sacro futuro, Julie J. Morley offre una nuova prospettiva sulla connessione umana al cosmo svelando la creatività connessa e l'intelligenza sacra della natura. Rifiuta la narrativa della "sopravvivenza del più adatto" - l'idea che la sopravvivenza richiede conflitto - e offre simbiosi e cooperazione come via della natura in avanti. Mostra come un mondo sempre più complesso richiede una coscienza sempre più complessa. La nostra sopravvivenza dipende dall'abbracciare la "coscienza della complessità", comprendendo noi stessi come parte della natura, così come relazionarci con la natura come sacra.

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L'autore

Julie J. Morley è una scrittrice, educatrice ambientale e futurista, che scrive e tiene conferenze su argomenti come complessità, coscienza ed ecologia. Ha conseguito il BA in Classics presso la University of Southern California e il Master in Leadership trasformativa presso l'Institute of Integral Studies della California, dove sta completando il suo dottorato sull'intersoggettività interspecie. Visita il suo sito Web all'indirizzo https://www.sacredfutures.com

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