Secondo Jung, l'ombra è qualsiasi parte della psiche che rimane inconscia. Non è sempre buio o indesiderabile. Poiché l'ombra è parte di noi stessi che "mandiamo via", contiene materiale che è sia costruttivo che distruttivo.

Spesso mi viene chiesto di spiegare la differenza tra l'ombra e il lato oscuro. La distinzione è davvero piuttosto semplice in quanto ognuno ha un lato oscuro di cui può o non può essere consapevole. Quella parte del lato oscuro di cui non si è coscienti vive nell'ombra, insieme a parti di sé che possono anche essere abbastanza piacevoli, ma per una ragione o per l'altra, non sono ammessi né la consapevolezza né l'espressione.

L'altra metà del lato oscuro vive nella nostra consapevolezza - quei demoni o debolezze personali di cui siamo consapevoli, e mentre loro possono perseguitarci o metterci in imbarazzo, nulla è più formidabile dell'oscurità di cui non siamo consapevoli. Quindi, diciamo che rimane nell'ombra, dimora non vista da un ego che insiste sul fatto che certi pensieri e comportamenti che non possiamo sopportare di riconoscere sono "non io".

Ho affrontato le questioni dell'oscurità e del perdono principalmente in relazione agli individui. Tuttavia, le comunità, le nazioni e le culture hanno le loro tenebre e, naturalmente, le loro stesse ombre. Come per gli individui, più una nazione o una cultura è ricca, potente e autosufficiente, maggiore è la sua resistenza a riconoscere la propria ombra.

L'OMBRA ERTA IN AMERICA

Gli 1960 negli Stati Uniti furono un periodo di emergenza delle ombre per una cultura nascosta al riparo nell'aver vinto una guerra mondiale e delirante con il materialismo degli anni Cinquanta. Gli scrittori e artisti bohémien della fine degli anni Cinquanta diedero vita a una generazione di dissidenti rumorosi che resero famosi luoghi oscuri come Berkeley, Selma e Kent State. Per quasi un decennio, le malignazioni precedentemente non riconosciute del razzismo, del sessismo, del complesso militare-industriale e di una pletora di ipocrisie sociali sono esplose così implacabilmente e così tumultuosamente che il tessuto della cultura americana ha iniziato rapidamente a sbrogliarsi. Mentre era un tempo avvincente per i giovani non conformisti come me, che assaporavano zelante la trasmutazione intellettuale e sociale, era anche un'era di esaurimento. La rivelazione dell'ombra è sempre gravosa e spesso insopportabile, come ritengo si sia dimostrato per l'America alla fine degli anni sessanta.

La guerra del Vietnam, gli omicidi di John e Bobby Kennedy e Martin Luther King, la conflagrazione della 1968 Democratic Convention di Chicago e la Tet Offensive in Vietnam che ha dato origine alla decisione di Lyndon Johnson di non cercare un secondo mandato in carica, come la determinazione di Richard Nixon a bombardare la Cambogia, portò a una configurazione di forze sociali e politiche all'inizio del 1970. Per la prima volta, in un'università sconosciuta nell'Ohio, gli studenti sono stati uccisi e uccisi durante una manifestazione pacifica contro le politiche degli Stati Uniti nel sud-est asiatico. Nel giro di poche settimane, tuttavia, la maggioranza di coloro che erano impegnati in protesta si ritirò silenziosamente in una delusione, nell'ortografia del cinismo e nella disperazione. All'improvviso, le tensioni grezze di Janis Joplin e Grace Slick lasciarono il posto alle melodie più pensierose di Carole King e James Taylor, che alla fine si deteriorarono nelle melodie molli di Karen Carpenter e Bread.

John Lennon pubblicò il suo primo album da solista che suonava come se fosse stato marinato dalla rabbia, ma annunciava tristemente che "il sogno è finito", il sogno di trasformazione culturale e sociale che i Beatles avevano avuto un ruolo fondamentale nel creare. Poi, come se stesse facendo eco a un'intera generazione, Lennon ha cantato principalmente di se stesso dicendoci che l'unica cosa che conta è "io - Yoko e io". Con l'alba degli 1970, i giovani dell'America fuggirono dalle strade e negli ashram, preferendo non più i testi militanti di gruppi come il Jefferson Airplane che canta "Volunteers Of America", ma piuttosto parole eteriche, di altri mondi e musica come "Spirit In The Sky" di Norman Greenbaum.

I TAMBURI DELL'OMBRA

Non solo gli anni Sessanta erano finiti, ma anche la palese eruzione dell'ombra americana. Giornalisti e commentatori sociali che analizzano i primi sei mesi di 1970 concordano sul fatto che la generazione di protesta è stata esaurita. Rimanere nella mischia era diventato troppo costoso, troppo oneroso per sembrare valsa la pena. Poco dopo, tre enormi icone della cacofonia degli anni Sessanta soccombono alle droghe che loro ci assicurarono avrebbero aperto le menti e avrebbero cambiato il mondo. Le morti di Janis Joplin, Jimi Hendrix e Jim Morrison hanno provocato un ulteriore ritiro dalla protesta e hanno inviato la Woodstock Nation sulla sua strada per dare forma a quella che è diventata indiscutibilmente la cultura più narcisistica nella storia del mondo.

Non sorprende quindi che, con l'attenuarsi della rumorosa e disordinata critica sociale negli anni settanta, la cultura sia diventata ipnotizzata da tecniche spirituali tranquillizzanti e da una miriade di percorsi verso l'illuminazione. Tragicamente, la sigla degli ultimi due decenni è stata "me e il mio viaggio", piuttosto che "io e la mia ombra" o, più precisamente, "io, la mia cultura e l'ombra".

Ma come ci ricorda Jung, quando viene disconosciuto, l'ombra non si estingue ma piuttosto alla fine e si rivela invariabilmente con sempre più ferocia e furtività. L'America sta pagando il prezzo per non essere in grado di tollerare l'angoscia di affrontare la sua ombra nei primi anni settanta. Ogni volta che l'ombra viene rinnegata e la situazione esterna sembra migliorare, siamo più sedotti dall'illusione che l'ombra non esiste, e quindi la difficoltà di affrontarla si moltiplica di mille volte. Niente è più ostile alla consapevolezza dell'ombra che alla prosperità, al successo, al comfort e al potere. Mentre tali qualità non sono intrinsecamente indesiderabili, possono impedire la coscienza se non ci si impegna sopra ogni altra cosa. Quindi, possiamo solo ipotizzare dove la nostra cultura, ora apparentemente completamente delusa dalla sua ombra, sia diretta. Quanto deve essere difficile la nostra situazione prima di rivolgere nuovamente la nostra attenzione all'ombra che non è mai scomparsa?

Tutte le nazioni si percepiscono di volta in volta come vittime di altre nazioni, eppure gli Stati Uniti sono probabilmente la nazione meno qualificata al mondo a rivendicare lo status di vittima. Anche un'esplorazione casuale dell'ombra americana rivela il genocidio dei popoli nativi; il rogo delle streghe; una solida base economica costruita sulle spalle degli schiavi; imperialismo economico e militare in tutto il mondo; la fabbricazione e la detonazione della prima bomba atomica; la guerra del Vietnam, accompagnata da enormi inganni e insabbiamenti; Kent State; Watergate; Iran-Contra; la debacle di S & L; Gancio di coda; Oklahoma City; Colombina; Matthew Shepard; James Bird. Gli Stati Uniti hanno un disperato bisogno di perdono, ma fino a quando le sue trasgressioni non saranno riconosciute, il perdono non è possibile.

Mentre è vero che il presidente Clinton si è scusato pubblicamente con i nativi americani per i crimini della nazione contro di loro nelle passate generazioni, le parole sono solo l'inizio della restituzione. Ad agosto 6, 1995, cinquant'anni dopo Hiroshima e Nagasaki, il Giappone ha chiesto scuse dagli Stati Uniti per aver sganciato la bomba atomica, ma il presidente Clinton e il Congresso hanno rifiutato. Ciò solleva la questione dei mezzi di ricorso e di come l'America possa assumersi la responsabilità delle sue trasgressioni. Se l'America dovesse possedere la sua ombra, come potrebbe sperimentare il perdono?

L'ANIMA DEL PENTIMENTO COLLETTIVO

Ancora una volta, pensando in modo mitologico, abbiamo l'esempio dell'Antico Testamento in cui il capro espiatorio (una vera capra) era usato come offerta sacrificale per espiare i peccati della comunità. La storia americana è piena di esempi di creazione di falsi capri espiatori per i suoi reati, piuttosto che riconoscere i reati. Ma se la nostra nazione dovesse diventare responsabile, quale sarebbe una "offerta nazionale per il peccato" apparire in una cultura che preferisce buttare i soldi nei guai che crea anziché partecipare alla loro pulizia. Ironia della sorte, gli americani sembrano essere guidati da un senso di coscienza morale e pretesa di averlo sviluppato molto al di là della coscienza morale di qualsiasi altra nazione sulla terra. Ma questa stessa "coscienza morale", credo, è in gran parte responsabile della nostra incapacità di riconoscere l'ombra americana. Ciò di cui abbiamo bisogno non è più moralismo, non più spirito, e sicuramente non più terapeutico, lo show-show psychobabble. Piuttosto, dobbiamo affrontare la nostra situazione mitopoliticamente, cioè esplorando la nostra storia come una nazione - dove è stata e dove sta andando - simbolicamente, utilizzando miticamente poesia e rituale, non solo più analisi.

Uno dei luoghi più mitopoieticamente dinamici degli Stati Uniti è il Vietnam War Memorial. Al "muro", i sensi sono completamente impegnati mentre le persone vedono e toccano i nomi dei morti, e mentre il suono del pianto e del vento tra gli alberi buca gli errori della "guerra giusta".

Al muro, la fine della negazione, e il massacro e la pazzia nascosta degli architetti della guerra infrangono le nostre illusioni che siamo in qualche modo evoluti al di là della cosiddetta inciviltà degli antichi. Al muro, l'anima dell'America si contorce nel rimorso e nel ricordo umiliante dei miti collettivi selvaggi che tutti gli umani hanno giocato: dal club dei cavernicoli ai campi di concentramento del Terzo Reich.

Ancora un altro luogo di rituali e pentimenti è l'Oklahoma City Memorial, il bagno di sangue che si svolge lì ad aprile, 1995 un macabro promemoria che alcuni eventi non possono essere curati, cancellati, risolti o messi alle nostre spalle. Circa sei anni dopo, la maggior parte dei sopravvissuti all'esplosione ora riconosce che non saranno mai interi - che qualcosa è stato definitivamente preso da loro in quel giorno che è andato per sempre. Il loro memoriale non è solo un monumento alla tragedia di 1995, ma all'essenza mitica di ogni dolore e perdita.

Un'offerta per il peccato nazionale potrebbe iniziare col rallentare il nostro frenetico stile di vita mentre il nostro presidente ordina una giornata nazionale di lutto in cui i negozi e le borse sono chiusi, le reti televisive (senza pubblicità) si concentrano solo sulla perdita, e silenziosi rituali, non rumorosi, sfilate festive, vengono create in ogni città e quartiere d'America. Consulenti spirituali di religioni indigene potrebbero essere consultati e invitati a eseguire rituali di dolore in luoghi in cui si sono verificati spari e altri traumi. Altri memoriali potrebbero essere costruiti dalle varie comunità che sono state oppresse, come la costruzione e la circolazione della trapunta dell'AIDS da parte della comunità gay e lesbica negli anni Ottanta e Novanta.

Una rete di tribù native americane potrebbe costruire un grande memoriale nel centro del paese che diventerebbe non solo un monumento ma un santuario - un luogo sacro dove i membri della comunità potevano pregare e condividere i rituali di guarigione. Con il sostegno di genitori preoccupati, i bambini che sono stati vittime di traumi pubblici e abusi privati ​​possono costruire un monumento commemorativo / santuario onorando i bambini feriti e fornendo un luogo sacro per pregare per il loro benessere.

Mentre queste opzioni per un'offerta del peccato nazionale possono sembrare troppo passive, troppo semplicistiche o troppo esoteriche, suggeriscono una prospettiva e un percorso che non sono stati esplorati - un approccio che non legifera o finanzia le soluzioni rapide superficiali, ma scende al di sotto l'ego nazionale al livello mitico e simbolico in cui l'ombra delle Americhe è stata bandita. Riconosce che i senzatetto sono senzatetto non solo perché sono disoccupati e spesso malati di mente o tossicodipendenti, ma che la cultura è stata pre-occupata a emarginare gli emarginati - esiliando quelli che ci ricordano parti di noi stessi che non possiamo sopportare vedere.

La prospettiva mitica riconosce che i bambini uccidono a causa della loro rabbia verso di noi per rinnegare il bambino in noi stessi, che la loro innocenza e vulnerabilità terrorizza e ci respinge e che muoiono per il consumismo che abbiamo nutrito per evitare di sentirne il vero bisogni - bisogni non abbiamo idea di come incontrarci perché siamo diventati così pateticamente, terribilmente vuoti. Leggendo i simboli dell'epidemia di violenza americana, vediamo che sebbene le pistole siano considerate sacre nella nostra cultura e nella nostra costituzione, e sebbene ci siano circa cinquecento cannoni per ogni cittadino americano, né il controllo delle armi né l'estinzione delle armi possono porre rimedio alla rabbia e al cinismo che hanno fatto abuso verbale, maleducazione e bullismo sia alla moda che sinonimo di raffinatezza.

In una cultura che rifiuta di riflettere su se stessa e non può tollerare incontri umani più profondi delle banalità scambiate nei centri commerciali e nelle chat room, solo un rituale radicale, a mio avviso, può generare epicentri di coscienza che riverberano nel raggio di un anestetico, consumistico cultura tecnologicamente ossessionata. Come l'infante Mosè, il mondo moderno scivola lungo il fiume del materialismo in ciò che può risultare inequivocabilmente nell'estinzione della specie, o può, con qualche atto di inesplicabile grazia, precipitare in definitiva un "esodo" dai "faraoni" contemporanei di sfrenati ragione e vorace conquista tecnologica degli ecosistemi - una testimonianza della fragilità e dell'imprevedibilità dei destini di individui e culture che aprono la porta del perdono.

Questo articolo è estratto da:

Il viaggio del perdono
di Carolyn Baker, Ph.D.

Ristampato con il permesso dell'editore, Authors Choice Press. © 2000. www.iuniverse.com

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L'autore

Carolyn Baker, Ph.D. è un narratore, batterista ed educatore che vive sul confine messicano degli Stati Uniti sudoccidentali. Conduce workshop e ritiri su rituali e mitologia di cui è stata una studentessa per tutta la vita. Lei è autrice di RECLAMARE IL FEMMINILE SCURO ... Il prezzo del desiderio così come di Il viaggio del perdono.

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