Sasha Freemind / Unsplash, FAL
Come suona la solitudine? Ho fatto questa domanda su Twitter di recente. Ci si potrebbe aspettare che le persone direbbero "silenzio", ma non lo fecero. Le loro risposte includevano:
Il vento fischia nel mio camino, perché l'ho sentito solo quando sono solo.
Il frastuono di un pub sentito quando la porta si apre sulla strada.
Il suono di un radiatore a scatto mentre si accende o si spegne.
Il terribile frastuono degli uccelli del primo mattino sugli alberi di periferia.
Sospetto che tutti abbiano un suono associato alla solitudine e all'alienazione personale. Il mio è il clacson delle oche canadesi, che mi riporta alla vita come uno studente di 20, che vive nelle sale dopo una rottura.
Questi suoni evidenziano che l'esperienza della solitudine varia da persona a persona - qualcosa che non viene spesso riconosciuto nel nostro panico moderno. Siamo in una "epidemia"; una "crisi" di salute mentale. In 2018 il governo britannico era così preoccupato che ha creato un "Ministro della solitudine”. Paesi come la Germania e la Svizzera possono seguire l'esempio. Questo linguaggio immagina che la solitudine sia un singolo stato universale - non lo è. La solitudine è un cluster di emozioni - può essere composto da una serie di sentimenti, come rabbia, vergogna, tristezza, gelosia e dolore.
La solitudine di una madre single al limite, ad esempio, è molto diversa da quella di un uomo anziano i cui coetanei sono morti o un adolescente che lo è connesso online ma manca di amicizie offline. E solitudine rurale è diverso dalla solitudine urbana.
Finestra dell'hotel, Edward Hopper, 1955. Wikimedia Commons
Parlando della solitudine come virus o epidemia, la medicalizziamo e cerchiamo trattamenti farmacologici semplici e persino. Quest'anno i ricercatori hanno annunciato che un "pillola della solitudine"È in lavorazione. Questa mossa fa parte di un più ampio trattamento delle emozioni come problemi di salute mentale, con interventi incentrati sui sintomi e non sulle cause.
Ma la solitudine è sia fisica che psicologica. Anche la lingua e l'esperienza cambiano nel tempo.
Solo come una nuvola
Prima di 1800, la parola solitudine non era particolarmente emotiva: indicava semplicemente lo stato dell'essere soli. Il glossografo del lessico Thomas Blount (1656) ha definito la solitudine come “una; una solitudine, o solitudine, un singolo o singolarità ”. Solitudine di solito indicava luoghi anziché persone: un castello solitario, un albero solitario o vagare "solitario come una nuvola" in Wordsworth poesia di 1802.
In questo periodo, "oneliness" era raramente negativo. Permetteva la comunione con Dio, come quando Gesù "si ritirò in luoghi solitari e pregò" (Luca 5: 16). Per molti dei romantici, la natura ha svolto la stessa funzione, quasi religiosa o deistica. Anche senza la presenza di Dio, la natura ha fornito ispirazione e salute, temi che continuano in alcuni XNUM Ambientalismo del X secolo.
Criticamente, questa interconnessione tra sé e il mondo (o Dio nel mondo) è stata trovata anche in medicina. Non c'era divisione della mente e del corpo, come esiste oggi. Tra 2nd e 18th secoli, la medicina ha definito la salute a seconda quattro umori: sangue, catarro, bile nera e bile gialla. Le emozioni dipendevano dall'equilibrio di quegli umori, che erano influenzati dall'età, dal sesso e dall'ambiente, inclusi dieta, esercizio fisico, sonno e qualità dell'aria. Troppa solitudine, come troppa carne di lepre, potrebbe essere dannosa. Ma quello era un problema fisico oltre che mentale.
I quattro elementi, quattro qualità, quattro umori, quattro stagioni e quattro età dell'uomo. Lois Hague, 1991. © Collezione Wellcome, CC BY
Questo olismo tra la salute mentale e fisica - attraverso il quale si poteva colpire il corpo per curare la mente - si perse con l'ascesa della medicina scientifica del X secolo X. Il corpo e mente erano separati in diversi sistemi e specializzazioni: psicologia e psichiatria per la mente, cardiologia per il cuore.
Questo è il motivo per cui consideriamo le nostre emozioni come situate nel cervello. Ma nel fare ciò, spesso ignoriamo le esperienze fisiche e vissute delle emozioni. Ciò include non solo il suono, ma anche il tocco, l'olfatto e il gusto.
Cuori caldi
Studi di case di cura suggerisce che le persone sole si attaccano agli oggetti materiali, anche quando vivono con la demenza e non possono esprimere verbalmente la solitudine. Anche le persone sole ne beneficiano interazioni fisiche con animali domestici. I battiti del cuore dei cani sono stati persino trovati sincronizza con i proprietari umani; i cuori ansiosi vengono calmati e vengono prodotti "ormoni felici".
È stato scoperto che fornire spazi per mangiare socialmente, così come musica, danza e terapie per ridurre la solitudine, anche tra le persone con PTSD. Lavorare attraverso i sensi dà connessione fisica e appartenenza a persone affamate di contatto sociale e tocco di amicizia.
Termini come "caloroso" descrivono queste interazioni sociali. Provengono da idee storiche che collegavano le emozioni e la socievolezza di una persona ai loro organi fisici. Queste metafore basate sul calore sono ancora utilizzate per descrivere le emozioni. E le persone sole sembrano bramare bagni caldi e beve, come se questo calore fisico sostituisse il calore sociale. Essere consapevoli dell'uso della lingua e della cultura materiale, quindi, potrebbe aiutarci a valutare se gli altri - o noi - siamo soli.
Fino a quando tendiamo alle cause fisiche e psicologiche e ai segni della solitudine, è improbabile trovare una "cura" per un'epidemia moderna. Perché questa separazione tra mente e corpo riflette una divisione più ampia che è emersa tra l'individuo e la società, il sé e il mondo.
I limiti dell'individuo
Molti dei processi della modernità sono basati sull'individualismo; sulla convinzione che siamo distinti, del tutto esseri separati. Allo stesso tempo in cui la scienza medica ha diviso il corpo in diverse specializzazioni e divisioni, i cambiamenti sociali ed economici portati da modernità - industrializzazione, urbanizzazione, individualismo - trasformati schemi di lavoro, vita e svago, creando alternative secolari all'idea di Dio nel mondo.
Queste trasformazioni erano giustificate dal secolarismo. I corpi fisici e terreni furono ridefiniti come materiali piuttosto che spirituali: come risorse che potevano essere consumate. Le narrative dell'evoluzione sono state adattate da darwinisti sociali che sosteneva che l'individualismo competitivo non era solo giustificabile, ma inevitabile. Classificazioni e divisioni erano all'ordine del giorno: tra mente e corpo, natura e cultura, sé e gli altri. Era scomparso il senso di socievolezza del 18 secolo in cui, come diceva Alexander Pope, "l'amore per se stessi e il sociale sono gli stessi".
Non sorprende quindi che il linguaggio della solitudine sia aumentato nel 21st secolo. La privatizzazione, la deregolamentazione e l'austerità hanno continuato le forze della liberalizzazione. E i linguaggi della solitudine prosperano negli spazi creati dall'insensatezza e dall'impotenza identificati da Karl Marx e sociologo Emile Durkheim come sinonimo dell'era postindustriale.
Naturalmente la solitudine non riguarda solo il bisogno materiale. Anche i miliardari sono soli. La povertà potrebbe aumentare la solitudine legata all'isolamento sociale, ma la ricchezza non è un cuscinetto contro l'assenza di significato nell'età moderna. Né è utile per navigare nella proliferazione di "comunità" del X secolo X secolo esistenti (online e offline) che non hanno l'obbligo reciproco assicurato dalle precedenti definizioni di comunità come fonte di "bene comune".
Non sto suggerendo un ritorno agli umori, o ad un immaginario Arcadia preindustriale. Ma penso che occorra prestare maggiore attenzione alla complessa storia della solitudine. Nel contesto di questa storia, le affermazioni istintive di una "epidemia" si rivelano inutili. Invece, dobbiamo affrontare ciò che significa "comunità" nel presente e riconoscere la miriade di tipi di solitudine (positiva e negativa) che esistono sotto l'individualismo moderno.
Per fare questo dobbiamo tendere al corpo, perché è così che ci colleghiamo al mondo e l'un l'altro, come esseri fisici sensoriali.
L'autore
Fay Bound Alberti, Reader in History e UKRI Future Leaders Fellow, Università di York
Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.
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