Immagine di KLEITON Santos
Il dolore è un'emozione agrodolce. Anche se fa male, inconsciamente desideriamo che il dolore continui. Attraverso la ferita abbiamo accesso ai ricordi e alla connessione che desideriamo ardentemente. Vogliamo la connessione senza il dolore, ma i due coesistono. Dobbiamo far male per connetterci di nuovo con la persona che abbiamo perso. Siamo disposti a sopportare il dolore se possiamo ancora avere il residuo della relazione, i resti, almeno, di una persona amata che ora esiste solo nella memoria.
La memoria non è un sostituto adeguato per la cosa reale. Lo intratteniamo per un po ', ma alla fine ci allontaniamo perché una relazione immaginaria non è soddisfacente. I nostri cuori bramano una vita piena e attiva, non immaginaria. Una relazione è di supporto solo quando è viva e attiva, quando è vitale e piena di energia e crescita. I ricordi non possono mai servire a questa funzione perché la memoria da sola non può sostenere la vita.
Mentre guariamo, iniziamo a capire che quando ci soffermiamo su ciò che eravamo abituati, diventiamo morti come la persona che piangiamo. È un impegno unilaterale con un tempo passato e ci lascia disconnessi dal momento presente. In definitiva, la memoria non ha alcuna vita attiva, sebbene possa essere abilmente utilizzata per recuperare dalla perdita.
Vivere nel momento presente
Cristo disse: "Lascia che i morti seppelliscano i morti". Potrebbe aver inteso che solo coloro che non si preoccupano della loro crescita spirituale si soffermeranno sul passato e che la nostra colpa, il nostro rimorso e il nostro dolore ci terranno morti nel mondo vivente. Se viviamo nel momento presente, l'influenza del passato è minima. Ogni volta che portiamo il passato e lo sovrapponiamo in questo momento, uccidiamo parte della nostra vitalità. Limitiamo le nostre azioni e pensieri a ciò che abbiamo già fatto e ci limitiamo a ciò che siamo già stati.
Dovremmo vedere i nostri ricordi come vecchie reliquie che hanno un uso limitato come punti di riferimento attuali. Il dolore viene quindi inteso come un processo di guarigione del passato per spostare le nostre vite nel presente.
Mentre il tempo riduce il dolore, il nostro dolore subisce una trasformazione. Soffriamo per la perdita del contatto sensoriale ma non per la perdita dell'amore, perché l'amore è ancora qui. Il nostro amore ha creato la relazione, il corpo era solo il punto di riferimento dell'amore. Il calore e l'affetto provengono dalla connessione del cuore e non dipendono affatto dalla presenza fisica della persona.
L'affetto rimane praticabile se la persona si trova nella stessa stanza, in tutto il paese o morta. Come disse un uomo di medicina shoshone, "Se i morti sono veramente morti, perché dovrebbero ancora camminare nel mio cuore?"
La storia di Edward
Uno degli assistenti sociali dell'hospice raccontò la storia di Edward, che aveva perso la moglie dopo cinquantacinque anni di matrimonio. Edward ed Ellie si erano amati profondamente ed erano quasi inseparabili. Si erano conosciuti quando Edward aveva quindici anni, quindi sapeva a malapena com'era la vita senza Ellie.
Dopo la sua morte, gli mancava terribilmente. Ha mantenuto tutti i dettagli della sua vita così come erano mentre era viva. I vestiti dell'Elba erano intatti nel suo armadio e il suo ufficio era pieno di gingilli della sua vita. Ha usato i servizi di lutto dell'ospizio per il considerevole sostegno di cui aveva bisogno durante il primo anno del suo lutto.
Circa un anno e mezzo dopo la morte di Ellie, l'assistente sociale visitò Edward a casa sua. La casa sembrava praticamente tornata alla normalità. Edward aveva dato via i vestiti e le proprietà di Ellie e ogni tanto "visitava alcune amiche".
L'assistente sociale ha chiesto informazioni sul cambiamento. Edward rispose dicendo che nel tempo si era reso conto che Ellie era ancora con lui nel suo cuore. "È come una lunga vacanza. Non la vedo, ma la amo ancora. Mi manca terribilmente, ma la connessione è ancora lì e mi sta dicendo di uscire e vivere!"
Edward capì che Ellie era solo un battito di cuore. Onorare Ellie non significava concentrarsi sulla sua memoria escludendo tutto il resto. Edward ha celebrato la sua lunga vita con Ellie onorando l'amore che ha avuto per lei ogni giorno. Ha usato il loro amore per aprirsi a una nuova vita che includeva una nuova relazione. Edward ha sposato una sua amica due anni dopo.
GRIEF E CAMBIAMENTO
C'è un acuto senso di tragedia nel nostro dolore perché non viviamo comodamente con la morte, con la discontinuità, con il cambiamento. Uno dei misteri della mente è che possiamo vivere i nostri anni in un mondo che è definito dal cambiamento e negare la sua influenza sulla nostra vita. Shakespeare in Giulio Cesare lo ha detto così: "Di tutte le meraviglie che ho ascoltato, mi sembra molto strano che gli uomini debbano temere, vedendo che la morte, una fine necessaria, arriverà quando arriverà".
Di solito cerchiamo di far durare tutto per sempre. Compriamo una macchina nuova e ci aspettiamo che rimanga nuova, svegliandoci nel cuore della notte per verificare se qualcuno l'ha spazzata di lato. Quando si verifica l'inevitabile ammaccatura, soffriamo per la perdita della sua novità permanente. Cerchiamo di spingere la vita oltre le sue naturali conclusioni. Lo suoniamo come se potessimo eseguire infiniti bis. Non permettiamo che finisca in tempo.
Nel tentativo di perpetuare le cose nel corso della loro vita naturale, viviamo a spese di una maggiore armonia e appagamento. Se includiamo la perdita nella nostra filosofia di vita, è solo una tragedia o un errore, per il quale incolpiamo chiunque o qualcosa. Quindi il dolore ci sorprende quando interrompe bruscamente il nostro mondo ideale.
Il nostro benessere emotivo fluttua con ogni graffio e ammaccatura nella vita. Il nostro dolore è in parte un rancore retto nei confronti delle leggi dell'universo. Il nostro desiderio di recuperare ciò che è perduto è un'indicazione di quanto poco ci sintonizziamo con i ritmi della natura.
C'è anche un ritmo nel dolore. È naturale e normale soffrire quanto perdere. Si dice che anche il Buddha pianse la perdita dei suoi due principali discepoli. La mente ha la sua armonia, il suo modo di ritrovare l'equilibrio e la stabilità dopo una perdita. Questo processo si chiama dolore.
Pubblicato da Wisdom Publications, Boston, MA
© 1998. http://wisdompubs.org
Fonte dell'articolo
Lezioni dal morire
di Rodney Smith.
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Circa l'autore
Rodney Smith, MSW, è stato attivo per 15 anni come badante e direttore dei programmi di ospizio negli Stati Uniti. Attualmente è direttore dell'Hospice di Seattle. Anche un noto insegnante di meditazione, Rodney ha trascorso 8 anni in una comunità monastica in Occidente e come monaco buddista in Asia. Tiene lezioni di autocoscienza a Seattle e dintorni e insegna meditazione Vipassana negli Stati Uniti.
