Pedro Ribeiro Simoes / Flickr
Ci sono centinaia di cose che facciamo â € "ripetutamente, di routine â €" ogni giorno. Ci svegliamo, controlliamo i nostri telefoni, mangiamo i nostri pasti, ci laviamo i denti, facciamo il nostro lavoro, soddisfiamo le nostre dipendenze. Negli ultimi anni, tali azioni abituali sono diventate un'arena per l'auto-miglioramento: gli scaffali dei libri sono saturi di bestseller su "hack vita", "design della vita" e su come "scambiare" il nostro lungo termine progetti, promettendo di tutto, dalla maggiore produttività a una dieta più sana e grandi fortune. Queste guide variano in accuratezza scientifica, ma tendono a descrivere abitudini come routine che seguono una sequenza ripetuta di comportamenti, in cui possiamo intervenire per posizionarci su una traccia più desiderabile.
Il problema è che questo account è stato sbiancato da gran parte della sua ricchezza storica. I libri di autoaiuto di oggi hanno infatti ereditato una versione altamente contingente dell'abitudine - in particolare, quella che si pone nel lavoro dei primi psicologi dell'20 secolo come BF Skinner, Clark Hull, John B Watson ed Ivan Pavlov. Questi pensatori sono associati a comportamentismo, un approccio alla psicologia che dà la priorità a reazioni osservabili, di stimolo-risposta rispetto al ruolo di sentimenti o pensieri interiori. I comportamentisti definivano le abitudini in un senso stretto e individualistico; credevano che le persone fossero condizionate a rispondere automaticamente a determinati segnali, che producevano cicli ripetuti di azione e ricompensa.
L'immagine comportamentista dell'abitudine è stata poi aggiornata alla luce delle neuroscienze contemporanee. Per esempio, il fatto che il cervello sia plastico e mutevole consente alle abitudini di iscriversi nel nostro cablaggio neurale nel tempo formando connessioni privilegiate tra regioni cerebrali. L'influenza del comportamentismo ha permesso ai ricercatori di studiare le abitudini in modo quantitativo e rigoroso. Ma ha anche lasciato in eredità una nozione appiattita di abitudine che trascura le più ampie implicazioni filosofiche del concetto.
Pgli hilosophers erano soliti guardare le abitudini come modi per contemplare chi siamo, cosa significa avere fede e perché le nostre routine quotidiane rivelano qualcosa sul mondo in generale. Nel suo Etica nicomachea, Aristotele usa i termini HEXIS ed ethos â € "entrambi tradotti oggi come â € œbitaroâ € â €" per studiare le qualità stabili nelle persone e nelle cose, specialmente per quanto riguarda la loro morale e intelletto. Hexis denota le caratteristiche durature di una persona o di una cosa, come la scorrevolezza di un tavolo o la gentilezza di un amico, che può guidare le nostre azioni ed emozioni. UN HEXIS è una caratteristica, capacità o disposizione che un "capo"; la sua etimologia è la parola greca ekhein, il termine per la proprietà. Per Aristotele, il personaggio di una persona è in definitiva una somma della loro hexeis (plurale).
An ethos, d'altra parte, è ciò che permette di svilupparsi hexeis. È sia un modo di vivere che il calibro di base della personalità di una persona. ethos è ciò che dà origine ai principi essenziali che aiutano a guidare lo sviluppo morale e intellettuale. levigatura hexeis fuori da un ethos quindi richiede tempo e pratica. Questa versione dell'abitudine si adatta al tenore della filosofia greca antica, che spesso sottolineava la coltivazione della virtù come via per la vita etica.
Millenni dopo, nell'Europa cristiana medievale, Aristotele HEXIS è stato latinizzato in abitudine. La traduzione traccia un allontanamento dall'etica morale degli Antichi verso la morale cristiana, attraverso la quale l'abitudine acquisiva connotazioni distintamente divine. Nel Medioevo, l'etica cristiana si allontanò dall'idea di limitarsi a modellare le proprie disposizioni morali, e procedette invece dalla convinzione che il carattere etico fosse stato tramandato da Dio. In questo modo, il desiderato abitudine dovrebbe intrecciarsi con l'esercizio della virtù cristiana.
Il grande teologo Tommaso d'Aquino vide l'abitudine come una componente vitale della vita spirituale. Secondo il suo Summa Theologica (1265-1274) abitudine comportava una scelta razionale e portava il vero credente a un senso di libertà fedele. Al contrario, Aquinas usato consuetudo fare riferimento alle abitudini che acquisiamo che inibiscono questa libertà: le routine irreligiose e quotidiane che non si impegnano attivamente con la fede. consuetudo significa mera associazione e regolarità, mentre abitudine trasmette sincera premura e coscienza di Dio. consuetudo è anche il luogo in cui deriviamo i termini "abitudine" e "costo" - un lignaggio che suggerisce che i medievali consideravano l'abitudine di estendersi oltre i singoli individui.
Per il filosofo illuminista David Hume, queste antiche e medievali interpretazioni dell'abitudine erano troppo limitanti. Hume ha concepito l'abitudine attraverso ciò che autorizza e ci permette di fare come esseri umani. È giunto alla conclusione che l'abitudine è la "percezione dell'universo", che tutte le "operazioni della mente" dipendono da ". Per esempio, potremmo lanciare una palla in aria e vederla salire e scendere sulla Terra. Per abitudine, arriviamo ad associare queste azioni e percezioni - il movimento del nostro arto, la traiettoria della palla - in un modo che alla fine ci permette di cogliere la relazione tra causa ed effetto. La causalità, per Hume, è poco più che un'associazione abituale. Allo stesso modo, linguaggio, musica, relazioni - ogni abilità che usiamo per trasformare le esperienze in qualcosa che è utile è costruita dalle abitudini, credeva. Le abitudini sono quindi strumenti cruciali che ci permettono di navigare nel mondo e comprendere i principi con cui opera. Per Hume, l'abitudine non è altro che la "grande guida della vita umana".
È chiaro che dovremmo considerare le abitudini più che semplici abitudini, tendenze e zecche. Comprendono le nostre identità ed etica; ci insegnano come praticare le nostre fedi; se Hume è creduto, non fanno altro che legare il mondo insieme. Vedere le abitudini in questo modo nuovo e nuovo richiede un certo atteggiamento concettuale e storico, ma questa inversione a U offre molto di più che un superficiale autoaiuto. Dovrebbe mostrarci che le cose che facciamo ogni giorno non sono solo routine da hackerare, ma finestre attraverso le quali possiamo intravedere chi siamo veramente.
Circa l'autore
Elias Anttila è uno studente laureato in storia e filosofia della scienza presso l'Università di Cambridge, attualmente lavora su scienza, democrazia e competenza. Vivono a Cambridge, in Inghilterra.
Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.
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