In che modo il dualismo di Cartesio ha rovinato la nostra salute mentale

In che modo il dualismo di Cartesio ha rovinato la nostra salute mentale
Yard with Lunatics 1794, (dettaglio) di Francisco José de Goya y Lucientes. Courtesy Wikimedia / Meadows Museum, Dallas

Verso la fine del periodo rinascimentale, uno spostamento epistemologico e metafisico radicale superò la psiche occidentale. Le avances di Niccolò Copernico, Galileo Galilei e Francis Bacon rappresentarono un serio problema per il dogma cristiano e il suo dominio sul mondo naturale. Seguendo le argomentazioni di Bacon, il mondo naturale doveva essere compreso solo in termini di cause efficienti (cioè effetti esterni). Qualsiasi significato o scopo inerente al mondo naturale (cioè le sue cause "formali" o "finali") è stato considerato in eccesso rispetto ai requisiti. Nella misura in cui poteva essere previsto e controllato in termini di cause efficienti, non solo la nozione di natura oltre questo concetto era ridondante, ma anche Dio poteva essere efficacemente dispensato.

Nel 17esimo secolo, il dualismo di materia e mente di René Descartes era una soluzione ingegnosa al problema che questo aveva creato. "Le idee" che fino ad allora erano state intese come inerenti alla natura come "pensieri di Dio" furono salvate dall'esercito avanzato della scienza empirica e ritirate nella sicurezza di un dominio separato, "la mente". Da un lato, ciò manteneva una dimensione propria di Dio, e dall'altro serviva a "rendere il mondo intellettuale sicuro per Copernico e Galileo", come ha detto il filosofo americano Richard Rorty La filosofia e lo specchio della natura (1979). In un colpo solo, la sostanza-divinità di Dio era protetta, mentre la scienza empirica era regnata sulla natura-come-meccanismo - qualcosa di empio e quindi di gioco libero.

La natura fu così prosciugata dalla sua vita interiore, rese un apparato sordo e cieco di legge indifferente e priva di valore, e l'umanità si trovò di fronte a un mondo di materia inanimata e priva di senso, su cui proiettava la sua psiche - la sua vitalità, significato e scopo - solo nella fantasia. Fu questa visione disincantata del mondo, agli albori della rivoluzione industriale che ne seguì, che i romantici trovarono così ribelli e febbrilmente ribellati.

Il filosofo francese Michel Foucault in L'ordine delle cose (1966) l'ha definito uno spostamento in "episteme" (grosso modo, un sistema di conoscenza). La psiche occidentale, sosteneva Foucault, un tempo era stata caratterizzata da "somiglianza e somiglianza". In questa episteme, la conoscenza del mondo derivava dalla partecipazione e dall'analogia (la "prosa del mondo", come la chiamava), e la psiche era essenzialmente estroversa e coinvolta nel mondo. Ma dopo la biforcazione della mente e della natura, un'epistema strutturata intorno all'identità e alla differenza arrivò a possedere la psiche occidentale. L'episteme che ora prevaleva era, nei termini di Rorty, riguardava esclusivamente "la verità come corrispondenza" e "la conoscenza come accuratezza delle rappresentazioni". Psiche, come tale, divenne essenzialmente introversa e districata dal mondo.

Foucault sosteneva, tuttavia, che questa mossa non era una sostituzione di per sé, ma piuttosto costituito un "altro" del precedente modo esperienziale. Di conseguenza, le sue dimensioni esperienziali ed epistemologiche non solo sono state negate validità come esperienza, ma sono diventate l '"occasione dell'errore". L'esperienza irrazionale (cioè, l'esperienza che corrisponde impropriamente al mondo "oggettivo") è diventata quindi un errore senza senso e disorienta il perpetuarsi di quell'errore. È qui che Foucault ha individuato l'inizio della concezione moderna della "pazzia".

Anche se il dualismo di Descartes non ha vinto il giorno filosofico, noi occidentali siamo ancora molto figli della biforcazione disincantata che ha inaugurato. La nostra esperienza rimane caratterizzata dalla separazione tra "mente" e "natura" istanziata da Descartes. La sua attuale incarnazione - quella che potremmo chiamare la posizione empirista-materialista - non solo predomina nel mondo accademico, ma nelle nostre assunzioni quotidiane su noi stessi e il mondo. Questo è particolarmente chiaro nel caso di disturbi mentali.

Cle nozioni comuni di disturbo mentale rimangono solo elaborazioni di "errore", concepito nel linguaggio della "disfunzione interna" rispetto a un mondo meccanicistico privo di ogni significato e influenza. Queste disfunzioni devono essere curate dalla psicofarmacologia o rimediate con una terapia che dovrebbe condurre il paziente a riscoprire la "verità oggettiva" del mondo. Concepirlo in questo modo non è solo semplicistico, ma molto prevenuto.


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Mentre è vero che c'è un valore nella "normalizzazione" di esperienze irrazionali come questa, ha un costo enorme. Questi interventi funzionano (nella misura in cui lo fanno) svuotando le nostre esperienze irrazionali del loro valore o significato intrinseco. In tal modo, non solo queste esperienze sono tagliate fuori da qualsiasi mondo - nel senso che potrebbero ospitare, ma anche da qualsiasi agenzia e responsabilità che noi o coloro che ci circondano - sono solo errori da correggere.

Nell'episteme precedente, prima della biforcazione tra mente e natura, le esperienze irrazionali non erano solo "errore" - stavano parlando un linguaggio tanto significativo quanto esperienze razionali, forse anche di più. Imbastiti dal significato e dalla rima della natura stessa, erano essi stessi gravidi del miglioramento della sofferenza che avevano portato. All'interno del mondo sperimentato in questo modo, avevamo una base, una guida e un contenitore per la nostra "irrazionalità", ma queste presenze psichiche cruciali svanivano insieme al ritiro della vita interiore della natura e al passaggio all'identità e alla differenza.

Di fronte a un mondo indifferente e insensibile che trascura di rendere la nostra esperienza significativa al di fuori delle nostre menti - perché la natura-come-meccanismo è impotente a fare questo - le nostre menti sono state lasciate fissate su vuote rappresentazioni di un mondo che una volta era suo fonte ed essere. Tutto ciò che abbiamo, se siamo fortunati ad averli, sono terapeuti e genitori che cercano di assumere quello che è, in realtà, e data la grandezza della perdita, un compito impossibile.

Ma non ho intenzione di sostenere che abbiamo solo bisogno di "tornare indietro" in qualche modo. Al contrario, la biforcazione tra mente e natura era alla base di un incommensurabile progresso secolare: progresso medico e tecnologico, aumento dei diritti individuali e giustizia sociale, solo per citarne alcuni. Inoltre, ci ha protetto tutti dall'essere legati nell'incertezza e nel flusso della natura. Ci ha dato una certa onnipotenza - proprio come ha dato alla scienza il controllo empirico sulla natura - e molti di noi accettano e spendono volentieri l'eredità ereditata da essa, e giustamente.

Non si può enfatizzare abbastanza, tuttavia, che questa storia è molto meno un "progresso lineare" e molto più una dialettica. Proprio come la natura psiche unificata ha arrestato il progresso materiale, il progresso materiale ora ha degenerato la psiche. Forse, allora, potremmo discutere di un nuovo swing in questo pendolo. Dato il drammatico aumento delle questioni sull'uso di sostanze e le recenti segnalazioni di una "crisi della salute mentale" di adolescenti e di tassi di suicidio negli adolescenti negli Stati Uniti, nel Regno Unito e altrove solo per nominare il più cospicuo, forse il tempo è in realtà troppo maturo.

Tuttavia, si potrebbe chiedere, con quali mezzi? C'è stata una rinascita di teorie "pan-esperienziali" e idealiste in varie discipline, in gran parte interessate a disfare il nodo della biforcazione e della scomunica di una natura vivente, e creare alla sua scia qualcosa di nuovo. Questo perché i tentativi di spiegare l'esperienza soggettiva in termini empirista-materialista sono quasi falliti (principalmente a causa di ciò che il filosofo australiano David Chalmers in 1995 definito il "problema difficile" della coscienza). L'idea che la metafisica sia "morta", in effetti, in certi ambienti verrebbe soddisfatta una qualifica molto significativa - in effetti, il filosofo canadese Evan Thompson et al argomentato sulla stessa linea in un recente Tema in Aeon.

Va ricordato che il disordine mentale come "errore" sale e cade con la metafisica empirista-materialista e l'episteme di cui è un prodotto. Pertanto, potremmo anche pensare che sia giustificato iniziare a riconcettualizzare la nozione di disturbo mentale negli stessi termini di queste teorie. C'è stato un cambiamento decisivo nella teoria e nella pratica psicoterapeutica, lontano dal cambiamento di parti o strutture dell'individuo, e dall'idea che è proprio il processo stesso dell'incontro terapeutico che è migliorativo. Qui, giudizi corretti o errati sulla "realtà oggettiva" iniziano a perdere significato, e la psiche come aperta e organica inizia a tornare a fuoco, ma la metafisica rimane. Alla fine dobbiamo pensare al disturbo mentale a livello metafisico, e non solo entro i confini del status quo.Contatore Aeon: non rimuovere

Circa l'autore

James Barnes è uno psicoterapeuta che lavora a San Francisco e uno scrittore con una laurea in filosofia e religione.

Questo articolo è stato originariamente pubblicato su Eone ed è stato ripubblicato sotto Creative Commons.

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