Un peluche nel sito degli edifici crollati dopo il terremoto di Hatay, Turchia, 17 febbraio 2023. Martin Divisek/EPA
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Mentre si prosciugano le oasi utopistiche, un deserto di banalità,
e lo smarrimento si diffonde…
– Jürgen Habermas (1986)
Gli ultimi anni sono stati davvero catastrofici. Si potrebbe facilmente sostenere che, durante "The COVID Years", abbiamo assistito a cambiamenti sociali e politici più drammatici che in qualsiasi momento dal 1939-1945. In termini di portata e durata, dovremmo definire questa pandemia una catastrofe piuttosto che un semplice disastro in termini di perdita di vite umane e questioni più banali come la riorganizzazione del lavoro e della vita cittadina.
Abbiamo anche affrontato l'invasione russa dell'Ucraina, la crescente possibilità di una catastrofe nucleare, la diffusione del vaiolo delle scimmie, la scarsità di cibo in Africa, la siccità in gran parte dell'Europa, una potenziale invasione cinese di Taiwan, i test missilistici nordcoreani, l'aumento l'autoritarismo nell'Europa orientale, la minaccia di disordini civili negli Stati Uniti, il terribile terremoto in Turchia e la relativa crisi in Siria. Questa è stata una cascata di catastrofi.
Se crediamo di essere "tutti condannati" (per citare una frase della serie TV L'esercito di papà) cosa si dovrebbe fare? Qualche sogno utopico credibile dipinge un futuro ottimista? O la prospettiva della felicità umana è esclusa dalla portata dei nostri problemi contemporanei?
Una risposta a questa sfida è considerare i vari tentativi di difendere la speranza e l'ottimismo di fronte a precedenti catastrofi e prescrizioni pessimistiche. Una modesta via da seguire è il perseguimento della giustizia intergenerazionale rispetto al cambiamento climatico. Quali passi potremmo intraprendere per proteggere o migliorare le prospettive delle generazioni future?
L'utopia di Tommaso Moro
Per molti aspetti, l'analisi contemporanea della catastrofe e della speranza utopica continua a tornare all'eredità di Tommaso Moro (1478-1535), il cui libro Utopia, pubblicato per la prima volta nel 1516, ha goduto di una notevole longevità. In Utopia, More immaginava una società senza proprietà privata o una classe di proprietari. La popolazione godrebbe dei benefici di uno stato sociale, vivendo uno stile di vita sobrio e semplice. Detestavano i combattimenti e qualsiasi forma di violenza, quindi la pena di morte sarebbe stata bandita.
Si pensa spesso che l'utopia sia stata una risposta socialista (prima dell'avvento del socialismo), alle difficoltà dell'epoca in cui visse More. Ma Moro era un devoto statista cattolico: nel 1886 fu beatificato da papa Leone XIII. L'utopia rifletteva il posto del monachesimo nella tradizione cattolica.
In effetti, le utopie socialiste e cristiane sono state spesso storicamente intrecciate. Questa convergenza è importante: qualsiasi visione utopica contemporanea potrebbe attingere anche a una fede cristiana in un mondo a venire ea una visione socialista di una terra dell'abbondanza, condivisa da tutti.
Sebbene la società perfetta di More fosse una finzione, ci sono stati molti tentativi di creare vere e proprie società utopiche. IL Comunità Oneida, una comune perfezionista religiosa fondata dal predicatore, filosofo e socialista radicale John Humphrey Noyes nello stato di New York, è sopravvissuta dal 1848 al 1881. Si è piegata a causa di conflitti su potere, ricchezza e sessualità.
Società utopiche più recenti si sono sviluppate nel sud della California negli anni '1950 e '1960 come comuni hippie che promuovono il pacifismo e stili di vita alternativi che coinvolgono esperimenti con droghe e sesso. Un altro esempio è il movimento dei kibbutz israeliani, emerso con il sionismo socialista all'inizio del XX secolo.
Nel regno della narrativa, molti credono che se una tradizione utopica continua ancora oggi, è confinata alla fantascienza. Gli autori femministi hanno optato per visioni distopiche, notoriamente in The Handmaid's Tale (1985) di Margaret Atwood e meno, nel romanzo di Octavia Butler del 1993 La Parabola del Sower. Quest'ultimo raffigura la California del 21° secolo in uno stato di collasso; le strade sono militarizzate ei ricchi vivono dietro i muri. Questa visione apocalittica intende fungere da invito all'azione comune, anche se è discutibile se lo faccia.
Tuttavia, la questione chiave per gran parte del pensiero contemporaneo sull'utopia sono i fallimenti del socialismo e la sopravvivenza del capitalismo nelle sue varie forme. Infatti molti sociologi radicali, come Zygmunt Bauman, hanno concluso che viviamo in tempi post-utopici.
Alle prese con la malinconia
Se l'utopia non c'è più, ci resta solo la malinconia di fronte a tante catastrofi moderne? Se si parla di malinconia, bisogna considerare anche la nostalgia. Queste disposizioni emotive – nostalgia, malinconia, pessimismo – non sono certo nuove. Ad esempio, quello di Robert Burton L'anatomia della malinconia (pubblicato per la prima volta nel 1621) subì molte ristampe. Ha respinto quelli che ha definito rimedi illeciti, basandosi in ultima analisi sulla "nostra preghiera e medicina insieme".
Il dibattito sulla malinconia era anche un aspetto fondamentale della psicologia nel precedente periodo Tudor. A Treatise of Melancholie di Timothe Bright nel 1586 ha fornito la base per l'Amleto di Shakespeare, la cui incapacità di intraprendere un'azione decisiva è stata trattata come un indicatore chiave della malinconia.
Edvard Munch Malinconia. Wikimedia Commons
Tali dettagli storici ci ricordano che le categorie di malattie ci dicono molto sulle condizioni sociali e politiche. Nella storia del pensiero medico, ad esempio, la malinconia era un tempo vista come la compagna specifica di intellettuali e monaci, che soffrivano l'isolamento, la contemplazione e l'inattività.
I pensatori moderni, in particolare, possono soffrire di quello che chiamava Antonio Gramsci “pessimismo dell'intelletto, ottimismo della volontà”. Voleva dire che spesso la riflessione razionale sui nostri problemi porta al pessimismo, ma dobbiamo contrastarlo con l'azione. È più probabile che essere coinvolti si traduca in un rinnovato ottimismo e fiducia per il futuro.
Dolore mondiale
La Germania ha un vocabolario consolidato per infelicità e malinconia. La parola Weltschmerz significa “stanchezza del mondo” o “dolore del mondo”. L'idea che il mondo, così com'è, non può soddisfare i bisogni della mente, divenne parte della corrente corrente del romanticismo. Il filosofo Friedrich Nietzsche ha promosso il nichilismo come risposta all'insensatezza dell'esistenza. Sigmund Freud ha visto il male umano come inevitabile e onnipresente, radicato negli istinti fondamentali della nostra natura.
Il sociologo tedesco Wolf Lepenies, nel suo libro del 1992 Malinconia e società, traccia le origini di Weltschmerz allo status peculiare della classe borghese, che era definitivamente esclusa dall'ingresso nel mondo della prestigiosa élite. Tuttavia, la forza trainante in Germania dopo entrambe le guerre mondiali era il senso di sofferenza e perdita causata dalla guerra senza risultati tangibili o benefici.
Un altro sociologo tedesco, Max Weber, lo è una figura importante nella comprensione del pessimismo tedesco. Nel 1898, Weber soffriva di gravi nevrastenia a causa di anni di superlavoro. La condizione lo costrinse a ritirarsi dall'insegnamento nel 1900. Nei due anni tra la fine della prima guerra mondiale e il Trattato di Versailles, Weber ebbe il tempo di scrivere alcune delle sue riflessioni più provocatorie sulla sorte toccata alla Germania. "Non ci aspetta una fioritura estiva", ha scritto, "ma piuttosto una notte polare di gelida oscurità e durezza".
Oltre il punto di vista laico
Il teorico sociale tedesco Jürgen Habermas ha sostenuto le tradizioni utopiche, che aprono con fantasia nuove alternative per l'azione, ora sono più o meno esausti. Mentre Habermas ha una visione fondamentalmente laica della storia, molti filosofi moderni si sono rivolti alla religione per estrarre qualche speranza per il futuro.
Filosofi laici contemporanei come Alain Badiou sono rimasti colpiti dall'apostolo Paolo proclamazione dell'universalismo nella Bibbia: “non c'è né Giudeo né Greco, schiavo né libero, maschio né femmina” ma tutti sono riuniti in Gesù Cristo. Il vangelo universale di Paolo ebbe conseguenze che cambiarono il mondo.
Ciò che Badiou chiama "eventi-verità" sono i principali sconvolgimenti delle nostre vite dai quali emergiamo come esseri diversi. Al di fuori di queste interruzioni, sostiene, ci sono motivi di speranza. Speranza, conclude, “riguarda la perseveranza, la perseveranza, la pazienza […]” – qualità che caratterizzarono la personalità di Paolo di fronte a tante prove e tribolazioni.
In occidente, queste due tradizioni utopiche – quella giudaico-cristiana e quella laica socialista-marxista – si sono di fatto fuse. Entrambe le tradizioni hanno equiparato l'avvento di un nuovo ordine con il rovesciamento di potenti governanti e la rivolta dei poveri, dei bisognosi e degli oppressi.
La crocifissione di Cristo fu interpretata da Paolo nel Nuovo Testamento come il rovesciamento della potenza militare e politica dell'Impero Romano. Per Marx, la lotta di classe avrebbe rovesciato il potere e il privilegio della classe capitalista, inaugurando un'era di uguaglianza e giustizia. Ma queste tradizioni utopiche sono esaurite?
La speranza riguarda 'la perseveranza, la perseveranza, la pazienza...' Sedat Suna/EPA
Giustizia intergenerazionale
Marx aveva un'immagine utopica del cambiamento su larga scala, anzi dell'emergere di nuove società. Sfortunatamente, i movimenti rivoluzionari della storia recente – dalla rivoluzione russa del 1917, alla rivoluzione iraniana del 1979, e le primavere arabe del 2011-2019 – non hanno avuto gli esiti duraturi o desiderati dai giovani manifestanti. (Questi apparenti fallimenti contrastano con esiti più duraturi dei movimenti radicali in Sud America, per esempio.) I diffusi movimenti di protesta nell'Iran moderno suggeriscono che la speranza per il cambiamento sociale e politico non si è estinta. Allo stesso modo, Israele è stato recentemente sommerso da movimenti di protesta a sostegno delle istituzioni democratiche.
Il sociologo Ulrich Beck sostiene che anche le peggiori catastrofi, come il terremoto di Tohoku e lo tsunami in Giappone nel 2011, può avere conseguenze emancipatrici. Le comunità distrutte possono ancora sperimentare speranza e rigenerazione collettiva. Le città vengono ricostruite e le comunità si uniscono.\
Le persone tengono ombrelli con ritratti di giovani sopravvissuti al terremoto e allo tsunami che hanno colpito il Giappone orientale l'11 marzo 2011. Ituo Inouye/AP
Significativi cambiamenti benefici per la società non devono essere su larga scala o comportare rivoluzioni politiche. Potremmo, ad esempio, essere in grado di gestire ulteriori pandemie globali migliorando la vaccinazione e la pianificazione avanzata. Le organizzazioni scientifiche, come la Coalition for Epidemic Preparedness and Innovation, sono state istituite per essere meglio preparate ad affrontare la prossima pandemia. Anche la futura diffusione di nuove malattie zoonotiche può essere affrontata, proprio come ha fatto la scienza medica contenere la diffusione della poliomielite, soprattutto in Africa.
Ci sono cambiamenti modesti che possiamo fare per limitare gli effetti del cambiamento climatico e del degrado ambientale: come svezzarci dai motori a benzina a favore di auto e biciclette elettriche.
Naturalmente, gli attivisti della politica verde con un'agenda radicale probabilmente respingeranno tali "rimedi" come patetici e inutili. In risposta, potremmo dire che le soluzioni su larga scala nell'agenda del cambiamento climatico, come la fine della dipendenza dai combustibili fossili, non mostrano alcun segno di essere accolte con entusiasmo dalla maggior parte dei governi occidentali.
Forse abbiamo bisogno di un argomento morale convincente per coinvolgere i cittadini "comuni" nel pensiero verde. Le risposte pragmatiche sono ragionevoli, ma non riescono ad affrontare l'imprescindibile questione etica che deve affrontare coloro che sono sopravvissuti alle catastrofi della storia recente, vale a dire la questione della giustizia intergenerazionale.
È qui che la questione del cambiamento climatico acquista urgenza. Agire sul cambiamento climatico ora non può avere alcun vantaggio per me, perché le conseguenze dell'azione potrebbero non avere alcun effetto positivo fino a dopo la mia morte. Allora perché agire?
La nostra vulnerabilità
Una linea di argomentazione è stata sviluppata da Amartya Sen in L'idea di giustizia. Si riferisce all'insegnamento del Buddha secondo cui abbiamo una responsabilità nei confronti degli animali proprio a causa dell'asimmetria del potere. Il Buddha ha illustrato la sua argomentazione facendo riferimento al rapporto tra madre e figlio. La madre può fare cose per influenzare la vita del bambino che il bambino non può fare da solo.
La madre non riceve alcuna ricompensa tangibile, ma può, in una relazione asimmetrica, intraprendere azioni che possono fare una differenza significativa per il benessere e la felicità futura del bambino. Ci si può ragionevolmente aspettare che agire ora sul cambiamento climatico aumenti i benefici delle generazioni future, quindi è ragionevole farlo. Tali azioni possono essere viste come "rafforzamento della giustizia" nei termini di Sen.
Se i sogni utopici del passato, da More a Marx, sono esauriti e la generazione che ha alimentato gli esperimenti comunitari degli anni '1960 è ora in pensione, allora l'idea di giustizia di Sen potrebbe essere più adatta ai nostri tempi.
Il declino delle risorse naturali e l'accumulo di rifiuti sono problemi che riguardano tutti, indipendentemente dalla loro ricchezza e status. Ciò che è richiesto, tuttavia, è una nozione più profonda e convincente di cosa significhi essere umani.
L'idea della “dignità dell'essere umano” che sottende i diritti umani non è necessariamente adeguata, a causa del suo evidente bagaglio culturale. Un'alternativa è considerare la vulnerabilità degli esseri umani, vale a dire che alla lunga siamo tutti condannati all'invecchiamento, alla malattia e alla morte. Questo è il nostro destino di esseri umani, che tutti condividiamo.
Il cambiamento climatico illustra perfettamente la vulnerabilità condivisa di tutti gli esseri umani e la necessità di un'azione comune per garantire un futuro, non per noi, ma per i nostri figli.
Informazioni sul libro:
Titolo: Una teoria della catastrofe,
Autore: Bryan S. Turner
La sociologia ha sviluppato teorie del cambiamento sociale nei campi dell'evoluzione, del conflitto e della modernizzazione, considerando la società moderna come essenzialmente instabile e guidata dal conflitto. Tuttavia, non ha studiato seriamente la catastrofe. A Theory of Catastrophe sviluppa una sociologia delle catastrofi, confrontando cause e conseguenze naturali, sociali e politiche e le teorie sociali che potrebbero offrire una migliore comprensione di queste crisi.
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L'autore
Bryan Stanley Turner, Professore di sociologia, Università Cattolica Australiana.
Il libro di Bryan S. Turner Una teoria della catastrofe è pubblicato da De Gruyter Contemporary Social Sciences.
Questo articolo è ripubblicato da The Conversation sotto una licenza Creative Commons. Leggi il articolo originale.
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