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Dopo trent'anni di vita vicino al battito cardiaco dei nativi americani, vorrei condividere alcuni pensieri sui nativi e sulla nostra esperienza americana.

Fin dall'inizio, noi che venivamo da altre terre eravamo ambivalenti riguardo alle persone che abbiamo incontrato quando abbiamo messo piede su queste spiagge.

Da un lato, li vedevamo come innocenti - i puri figli della natura incontaminati, non contaminati dalle stesse astuzie e insidie ​​della civiltà che cercavamo di scappare quando lasciammo i confini della nostra esistenza europea e salpammo per un viaggio alla ricerca di libertà dalle restrizioni religiose, sociali ed economiche.

Dall'altro, erano la forza oscura, gli occhi lucenti di notte nella foresta, l'ignoto primitivo e minaccioso, vincolato da nessuna regola di comportamento civile, quasi più animale che umano.

In essi vedevamo riflesso il meglio e il peggio del carattere umano - il selvaggio e l'innocente - e riposavano a disagio nella nostra psiche nazionale. Erano l'incarnazione dei nostri più grandi sogni e delle nostre più grandi paure.

Mentre ci facevamo strada attraverso la storia, cercando la terra di cui avevamo bisogno per costruire una civiltà in accordo con la nostra visione, abbiamo annientato queste persone - con la forza, con il fiat, con l'assimilazione, con il genocidio culturale.

Erano la barriera alla marcia in avanti del progresso, il triste ma inevitabile danno collaterale nell'adempimento del nostro destino di sottomettere questo continente e farlo fruttare. Nessun atto di violenza o astuzia era al di là di noi nel nostro sforzo di prendere la loro terra e rivendicarla come nostra.

Ma al di sotto di questa sete di far progredire la nostra civiltà, la nostra ambivalenza è sempre rimasta.

L'ombra della nostra Gilda Culturale

Potremmo distruggere fisicamente i Primi Popoli, ma non potremmo cancellare la loro presenza dai nostri cuori. E così li nascondemmo, li seppellimmo profondamente nella nostra psiche culturale, proprio come avevamo sepolto tanti di loro nella terra che un tempo avevano chiamato loro. Sono diventati l'ombra della nostra colpa culturale.

Ma le ombre non cessano di esistere solo perché rifiutiamo di guardarle. L'ombra dei popoli nativi e tutto ciò che rappresentano è rimasta, e rimane oggi. Abbiamo semplicemente cambiato il linguaggio che usiamo e il modo in cui li comprendiamo.

Il figlio della natura divenne la madre terra e l'anziano portatore di saggezza. Il selvaggio incivile divenne l'ubriaco e il profano.

Eppure le persone reali - i buoni padri, madri, nonni e famiglie, che fanno del loro meglio per vivere una vita degna e crescere bambini sani con il cuore pieno di speranza - rimangono anch'esse. Ma non scegliamo di vederli, perché rappresentano uno specchio per la nostra distruzione sfrenata di un popolo e di uno stile di vita.

Vogliamo le immagini, non la realtà. Non vogliamo vedere il sangue sul terreno dove abbiamo camminato.

Ma lo facciamo a nostro rischio e pericolo.

Il collegamento perduto a un'espressione rara dell'umanità

Ignorando le persone reali e la loro esistenza, perdiamo più di un'onesta comprensione di una parte oscura ma significativa della nostra storia. Perdiamo un legame con una rara espressione di umanità - un modo di vivere ed essere che, sebbene ora diminuito da secoli di repressione e oppressione, contiene ancora al suo interno, anche se a volte solo come un'eco lontana, il nucleo di credenze e modi umani che sono nati dalla profonda esperienza di questa terra americana.

È un modo in cui dare è il più grande valore umano, e la nostra prima responsabilità è verso l'altro, non verso noi stessi; dove si crede che lo spirito sia presente in tutte le cose; dove nessuno spinge il proprio modo di credere ad un altro; dove la famiglia è tutta quella che hai nel tuo cuore, e i bambini e gli anziani sono considerati sacri perché sono i più vicini al Creatore.

È un modo che comprende i limiti, l'umiltà e il perdono; questo riconosce che tutte le persone hanno bisogno di sentirsi necessarie e si sentono meglio nel sentirsi necessarie, ricevendo ruoli appropriati per i loro talenti.

È un modo che vede il passato come un insegnante e qualcosa da onorare, non qualcosa da trascendere.

Le persone native vivono sempre con queste convinzioni nella vita di tutti i giorni?

Ovviamente no. Chi di noi, come individui o come cultura, vive sempre all'altezza della nostra più alta visione di noi stessi?

È per il merito eterno dei popoli nativi che conservano persino gli echi di queste credenze e pratiche dopo cinquecento anni di sforzi concertati per sradicare il loro modo di vivere e la loro stessa presenza su questa terra.

Ma la loro visione rimane ancora, e li guida, poiché potrebbe guidarci tutti.

"Questo è mio" contro "Questo è nostro"

Penso spesso a un commento fatto da John Oberly, il commissario degli affari indiani alla fine del diciannovesimo secolo.

"L'indiano", ha detto, "deve essere intriso dell'esaltante egoismo della civiltà americana, in modo che possa dire" io "invece di" noi "e" questo è mio "invece di" questo è nostro ". "

È veramente questo il modo in cui vorremmo capire il mondo?

È davvero questa la visione di chi vogliamo essere e di ciò che desideriamo trasmettere ai nostri figli?

Noi americani siamo intrappolati in una rete di nostra creazione. Celebriamo l'individuo; lodiamo l'autosufficienza. Abbiamo costruito il nostro intero sistema economico sulla competizione e l'impegno, dove ci mettiamo gli uni contro gli altri nella convinzione che se ognuno di noi persegue i propri fini, il risultato sarà una promozione del bene comune.

Eppure anche quelli di noi più impegnati in questa visione riconoscono che ci sono dei limiti a questa celebrazione del sé. La nostra focalizzazione sull'individuo e sull '"esaltato egoismo" sembra ormai troppo spesso sovvertire il bene comune che doveva servire.

Ottimismo e possibilità

Non sono propenso a concludere con una nota cautelativa. Noi americani siamo un popolo di ottimismo e possibilità e non rispondiamo bene agli avvertimenti e parliamo di limiti.

Ma il mondo esiste indipendentemente dalla nostra comprensione di esso. Era qui prima che venissimo all'esistenza; sarà qui molto tempo dopo che ce ne saremo andati. Funziona secondo regole molto diverse dalle nostre e risponde a forze ben al di là della nostra comprensione e controllo.

Mi vengono in mente le parole dell'anziano che disse:

La natura ha delle regole La natura ha leggi. Pensi di poter ignorare le regole o, se non ti piacciono, puoi cambiarle. Ma Madre Terra non cambia le regole.

Quando puoi contare gli animali, ti stai avvicinando alla fine delle tue possibilità. Possiamo contare le aquile. Possiamo contare il bufalo. Ho sentito che in India e in Africa si possono contare le tigri e gli elefanti. Questa è Madre Terra che grida. Ci sta dando un avvertimento e sta implorando per la sua vita.

Ed ecco quello che le persone non sembrano mai imparare. Arriverà un giorno in cui le cose non possono essere riparate.

E tu sai cosa? Sarà un giorno come oggi.

Non vogliamo che quel giorno venga, per noi stessi o per i nostri figli, e non vogliamo che questo sia l'eredità del nostro tempo sulla terra.

Vogliamo lasciare questo posto migliore, un posto più speranzoso, un posto più premuroso e umano per i nostri figli e tutti i bambini che seguono.

Qualcosa da insegnare e qualcosa da imparare

Credo fermamente che i nativi abbiano qualcosa da insegnarci a questo riguardo. Se guardiamo oltre la disfunzione nata dalla devastazione culturale che ha subito su di loro, guardiamo oltre il senso di colpa che ci ha accecati e le mitologie che abbiamo promosso; se vediamo oltre il loro piccolo numero e la nostra tendenza a liquidarli come solo un altro gruppo di minoranza, potremmo ancora renderci conto che non sono una cultura vinta, sono la nostra cultura più anziana e hanno doni unici da offrire come i bambini originali di questa terra.

Questo non è per denigrare chi siamo. Anche la nostra tradizione americana ha un genio che vale la pena condividere.

Sempre in movimento, in continua evoluzione, in continua trasformazione e invenzione, siamo persone dalla curiosità illimitata e dalle infinite possibilità.

Ma nella nostra celebrazione del nostro potenziale illimitato, non abbiamo prestato attenzione alla terra con le sue lezioni e note cautelative. Invece, abbiamo cercato di dominarlo e trasformarlo. Non l'abbiamo visto come il nostro insegnante.

Ma la terra sta insegnando ora e richiede che noi ascoltiamo. Sta dicendo che la nostra idea di libertà è stata troppo impegnata per l'umano, troppo legato all'io, troppo sordo alla voce del resto della natura.

Ci chiede di vedere che siamo una parte della natura, non di separarci da lei, e di riconoscere le delicate interconnessioni che ci legano tutti.

Questo modo di intendere è stato creato nei cuori dei popoli nativi e vive lì oggi.

Ascoltare le loro voci è imparare a guardare, a prestare attenzione, a capire e rispettare le interconnessioni.

È onorare piuttosto che padroneggiare, comprendere i limiti e celebrare le possibilità.

È ascoltare la voce della natura prima di tentare di piegarla alla nostra volontà.

In breve, è guardare con umiltà il nostro posto sulla terra e piegare le nostre teste davanti alla responsabilità, così come le possibilità che questo ci pone dinanzi.

Il compito sacro di creare un mondo migliore

L'anziano Shoshone che ha detto "Non rimpiangere l'uomo bianco della sua presenza su questa terra. Sebbene non lo sappia ancora, è venuto qui per imparare da noi "potrebbe ancora avere ragione: forse siamo venuti qui per imparare dai popoli nativi.

Ma forse la verità sta anche più in profondità.

Forse siamo venuti a fondere il nostro genio unico di inquieta curiosità e scoperta con il loro genio unico di silenziosa attenzione allo spirituale in tutte le opere della creazione.

Forse, in un luogo e in un tempo al di là della nostra conoscenza, c'è ancora un'unità da raggiungere.

Forse c'è un punto d'incontro per coloro che ascoltano la terra e coloro che mettono le loro cose al di là delle stelle.

Ma per ora, qui sulla terra che condividiamo tutti, il compito è molto più semplice. E 'stato dichiarato magnificamente dal grande capo toro del Lakota, quando ha parlato con il governo degli Stati Uniti che si era impegnato a sradicare le vie del suo popolo da questa terra.

"Vieni," disse, "mettiamo insieme le nostre menti per vedere che tipo di vita possiamo creare per i nostri figli".

C'è uno scopo più alto o un compito più sacro per ognuno di noi rispetto a questo?

© 2016 di Kent Nerburn. Tutti i diritti riservati.
Ristampato con il permesso dell'editore
New World Library. www.newworldlibrary.com.

Fonte dell'articolo

Voci nelle pietre: lezioni di vita dalla via dei nativi
di Kent Nerburn.

Per trent'anni, l'autore Kent Nerburn, che è stato definito uno dei pochi scrittori che può rispettare rispettosamente il divario tra le culture native e non native, ha vissuto e lavorato tra i nativi americani. Voci nelle pietre Lezioni di vita di Native Way è una collezione unica dei suoi incontri esperienze e riflessioni in questo periodo Si apre con una struggente narrazione dell'esperienza storica americana vista attraverso occhi nativi seguiti da dodici capitoli che offrono ciascuno un approfondimento su un aspetto specifico della comprensione nativa di una vita ben vissuta

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Circa l'autore

Kent Nerburn è un autore, scultore ed educatore che è stato profondamente coinvolto nelle questioni e nell'educazione dei nativi americani. Ha conseguito un dottorato di ricerca sia in Teologia che in Arte. Ha curato tre libri molto acclamati su soggetti nativi americani: Saggezza dei nativi americani, La saggezza dei grandi capie L'anima di un indiano. Kent Nerburn è anche l'autore di Lettere a mio figlio, un libro di saggi scritto come regalo a suo figlio; Né Wolf Nor Dog: Sulle strade dimenticate con un anziano indiano che ha vinto il Minnesota Book Award per 1995; Verità semplici: guida chiara e delicata sui grandi temi della vita; Una riverenza inquietante: meditazioni su una terra del nord, Piccole grazie: i silenziosi regali della vita quotidiana ed Saggezza dei nativi americani. Visita il suo sito Web all'indirizzo www.kentnerburn.com.

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