Sappiamo tutti per esperienza che non possiamo essere una persona migliore, un individuo più amorevole, per non parlare di un essere pienamente realizzato, semplicemente per sola intenzione. La ricerca spirituale è un'attività lodevole in sé e per sé; porta molte ricompense come maggiore chiarezza, serenità e serenità, e ci trattiene da insensate e distruttive ricerche. Ma la ricerca spirituale che è indisciplinata e senza scopo non porterà miglioramenti alla nostra condizione, né sarà veramente gratificante.

La ricerca e l'aspirazione devono essere guidate nella giusta direzione. Dobbiamo sapere dove stiamo andando, come arrivarci e qual è l'obiettivo. Abbiamo bisogno di sapere cosa Emerson ha definito "le verità necessarie". Abbiamo bisogno di ogni mano che ci aiuti a guidarci lungo il percorso, in qualsiasi forma: un sistema, uno yoga, un guru o un insegnante. C'è una distanza per essere forgiato; ci sono molti passi tra la frammentazione e l'unità, tra il personale e l'impersonale, tra l'essere egocentrico e l'essere cosmocentrico.

Fasi sulla via dell'illuminazione

Il credo è una delle "mani d'aiuto"; così è la convinzione; così è l'aspirazione; la devozione a un guru o divinità è ancora un'altra. Tutti questi, tuttavia, se visti alla luce della verità, sono solo degli stadi sulla via dell'illuminazione. "Ogni volta che la ricerca spirituale diventa una passione totalizzante della nostra anima", ha detto Emerson, "siamo inevitabilmente rilasciati da tutte le credenze dottrinali e credenti e siamo portati faccia a faccia con la grande verità cosmica, universale e onnipervadente. " Potrebbe aver parlato di uno specifico istante di illuminazione, ma possiamo vedere questo anche come una perfetta descrizione del rilascio graduale di credenze, dogmi, ideali e leggi sulla via della conoscenza del Sé.

All'inizio del percorso, siamo soggetti a molte influenze esterne, come le leggi della natura e quelle dell'uomo; ci aggrappiamo a rituali, credenze e opinioni. Man mano che ci eleviamo e otteniamo l'autosufficienza (per usare un termine emersoniano) le influenze esterne perdono il loro potere su di noi, diventiamo più universali - siamo sotto una legge superiore e viviamo secondo principi universali. Ancora più in alto, mentre realizziamo la nostra vera natura, siamo liberati da tutte le credenze, tutte le leggi create dall'uomo e tutte le leggi della natura. La credenza è sostituita dalla completa conoscenza e comprensione. Una persona che ha raggiunto questo punto comprende (sta sotto) l'Uno - l'Unica Legge, l'Unica Volontà - o, nelle parole di Emerson, la "verità onnipotente".

Molti metodi e percorsi conducono all'illuminazione

Come già sappiamo, ci sono molti metodi che portano alla perfezione e molti percorsi verso l'illuminazione. Sulla superficie possono sembrare abbastanza disparati nella forma, nel metodo e nella terminologia. Alcuni fanno affidamento sulla tradizione con le sue pratiche rituali e devozionali; altri sono più austeri e si affidano solo alla disciplina e alla ragione. Alcuni sottolineano la rinuncia e altri ancora l'isolamento. Ma mentre i sentieri salgono e raggiungono la cima della montagna, tutti si fondono e manifestano la loro essenziale unità.

L'obiettivo è lo stesso, solo la semantica è diversa: autorealizzazione, liberazione, turiya, illuminazione, unità con la divinità, fusione nell'infinito o super-conscio. Tutte queste parole descrivono la fusione con l'unica realtà. Ma sono solo parole e in quanto tali sono inadeguate nel descrivere l'indescrivibile, l'insondabile, il misterioso e innominabile.

A tutt'oggi ci sono migliaia di monasteri e ashram in tutto il mondo in cui il lavoro spirituale è all'ordine del giorno - un lavoro a tempo pieno e un'attività che assorbe tutto. Queste anime sono sulla strada giusta dell'illuminazione spirituale. Come famiglie, non possiamo emulare il loro abbandono di tutte le preoccupazioni mondane. Al contrario, ci troviamo nelle circostanze più propizie per il nostro sviluppo spirituale, per il dispiegamento legale della nostra anima. I nostri doveri sono qui, ovunque ci troviamo. Non è necessario abbandonarli per perseguire la via dell'illuminazione. La via del padrone di casa è nel mondo e attraverso il mondo, attraverso le nostre particolari funzioni, nature e talenti.

Piuttosto che abbandonare il mondo, cerchiamo di integrare la nostra personalità ordinaria con la nostra natura dell'anima. Come famiglie, esploriamo, esprimiamo e realizziamo il nostro scopo qui. Facendo perfettamente il nostro dovere e perfezionando il nostro strumento, cresciamo in saggezza e intuizione, e mettendoli in pratica, saliamo naturalmente verso la conoscenza del Sé.

Non è necessario cambiare le nostre vite o interrompere la vita di chi ci circonda. I cambiamenti positivi si verificheranno semplicemente come risultato della nostra crescita e comprensione. Tutto ciò che dobbiamo fare è spostare l'attenzione della nostra attenzione dalla realtà materiale alla realtà spirituale, da preoccupazioni eccessive con la materia all'amore della verità. Il cambiamento avviene nella mente e nella coscienza.

La strada giusta da seguire per ciascuno di noi è quella che non crea conflitto tra la nostra vita esteriore e la nostra dedizione alla "vita esaminata". Questi due devono essere compatibili, altrimenti abbandoneremo la ricerca entro brevissimo tempo. Non abbiamo bisogno di rinunciare alle comodità e alle gioie della vita, ma realizzeremo che la semplicità e anche una misura di austerità contribuiranno all'armonia e alla serenità.

Inizia qui e ora

Per iniziare un viaggio, dobbiamo iniziare dove siamo e dobbiamo avere un mezzo per viaggiare - una mappa, un veicolo e carburante. Dobbiamo anche avere un obiettivo in mente e un senso dell'orientamento. Nel viaggio spirituale, "dove siamo" sono i fatti dati - il nostro destino nella vita, il nostro presente stato di coscienza, la condizione del nostro strumento. Tutti questi insieme sono determinati dall'azione passata e comprendono il nostro dharma, il nostro dovere nella vita, che è il luogo perfetto per iniziare.

La "mappa" e il "veicolo" sono i nostri mezzi scelti: l'insegnamento o il metodo adatto al nostro temperamento e al nostro modo di vivere. Il "carburante" è il nostro desiderio di conoscenza, la nostra aspirazione e il nostro innato amore per la verità, così come la forza spirituale conosciuta in Oriente come tapas. Il "senso dell'orientamento" è la convinzione, la certezza e la conoscenza dello scopo di cui abbiamo bisogno sul percorso, senza il quale ci perdiamo. Mantenendo un forte senso dell'orientamento, il nostro percorso spirituale, che è anche il nostro dharma, diventa facile. Lo "scopo" è la perfezione del nostro vero potenziale - sia nella vita che nello Spirito. L'obiettivo finale è la realizzazione del sé.

Vediamo la "mappa" e il "veicolo" - un mezzo o sistema specifico di autorealizzazione. Stiamo cercando un sistema che sia in armonia con la vita moderna e comporti un'integrazione del nostro intero essere e non richiede pratiche estreme. Il triplice sentiero o modo di agire, devozione e conoscenza, noto anche come trimarga (da tri, "tre" e marga, "percorso"), soddisfa questi requisiti. È una sintesi di tre diversi percorsi o yoga che in passato venivano praticati separatamente e in base alla casta.

Tre diversi percorsi o yoga

Il karma yoga è la via attraverso la quale l'unione con Dio si realizza attraverso l'azione; il bhakti yoga porta all'unione con Dio attraverso l'amore e la devozione; nello jnana yoga, l'unione con Dio è raggiunta attraverso la saggezza. Sri Ramakrishna e Swami Vivekananda erano entrambi seguaci ed esponenti di questo triplice sentiero di azione, amore e saggezza dedicati come esposti nella Bhagavad Gita - la "Canzone Sacra".

Attraverso il karma yoga (dalla radice kri, "agire"), il sentiero dell'azione disinteressata, ci arrendiamo e dedichiamo tutte le azioni al Sé Supremo e al Sé in tutto. Attraverso la rinuncia interiore, otteniamo equanimità; poiché rinunciamo a tutte le pretese su fatti, persone e cose. Ci eleviamo al di sopra della dualità di piacere / dolore, come / non mi piace, amore / odio, buono / cattivo, esultanza / disperazione. Attraverso l'attenzione nell'azione e la purezza del pensiero, ci liberiamo dalle impressioni, attaccamenti e impurità del passato e non creiamo ulteriore karma. Attraverso questa purificazione e concentrazione, sviluppiamo la nostra Volontà superiore. L'obiettivo più alto del karma yoga è raggiungere l'unità dell'anima individuale con la Divina Volontà.

Attraverso il bhakti yoga (dal bhaj, "amare"), la via della devozione a una divinità o contemplazione del Sé universale, distruggiamo gli effetti del karma - l'egoismo e l'attaccamento alla vita. Aumentiamo la devozione e l'amore per la verità attraverso la buona compagnia, cantando, ricordando il Paramatman e meditando sulle qualità divine. L'obiettivo più alto del bhakti yoga è l'amore divino.

Attraverso lo jnana yoga (da jna, "conoscere") e la pratica della purificazione, della concentrazione e dell'inquiry nel Dio interiore, sviluppiamo la discriminazione e rimuoviamo l'ignoranza. Attraverso lo studio delle Scritture e della metafisica e attraverso la riflessione e la meditazione su Paramatman, miriamo a conoscere, vedere e incarnare il divino. La realizzazione è raggiunta attraverso la Saggezza Divina e attraverso l'unione di Atman con Paramatman. L'obiettivo più alto del jnana yoga è diventare il divino-sat-chit-ananda.

In termini più pratici, attraverso l'azione disinteressata e neutrale, siamo liberati dalla schiavitù delle azioni passate e presenti e otteniamo equanimità e armonia in tutti i nostri sforzi. Attraverso la devozione all'Unico Sé, siamo liberati dalle meschine preoccupazioni dell'ego e sviluppiamo le nostre emozioni superiori, l'immaginazione creativa e l'amore per la verità, la bellezza e il bene. Attraverso la discriminazione siamo liberati dall'ignoranza e acquisiamo saggezza superiore, ragione superiore e visione interiore - le stesse facoltà con cui conosciamo noi stessi e il Sé universale. Sviluppiamo le cosiddette "sei eccellenze": tranquillità, controllo dei sensi, rinuncia, resistenza, concentrazione e desiderio di liberazione.

Tutte e tre le vie sono metodi di liberazione dall'ignoranza e dalla dualità, e tutte e tre le strade mirano all'unione del Sé individuale con il Sé universale. È infatti impossibile camminare su un solo sentiero. Gli intellettuali sono devozionali in quanto amano la conoscenza; è stata una scintilla di devozione che li ha spinti a cercare la verità. Gli individui devozionali devono a loro volta avere una certa conoscenza di ciò che cercano. Gli individui sulla via dell'azione sono obbedienti a una volontà superiore che presuppone la conoscenza del Sé Supremo; la loro dedizione di tutte le loro azioni al Sé è pura devozione.

Questi tre percorsi, insieme alla pratica della meditazione, si completano e si sostengono a vicenda e favoriscono lo sviluppo armonioso di tutto l'essere umano: conoscere, essere e fare. Sono quindi più adatti al moderno ricercatore che è pienamente impegnato nella vita. Questo naturalmente non significa che i singoli ricercatori non dovrebbero intraprendere alcuno specifico percorso più adatto alla loro natura. Lo yoga Jnana, il sentiero della saggezza, è considerato da molti il ​​migliore, mentre altrettanti pretendono che la devozione sia il massimo. Mentre il dibattito prosegue, un approccio equilibrato sembra essere una buona linea di condotta.

C'è ancora un altro sistema chiamato raja yoga (raja significa "re", da raj, "regnare, illuminare"), noto anche come il "re degli yoga". Su questa strada, gli aspiranti prendono il controllo della loro mente e del loro corpo attraverso determinate discipline; in tal modo acquisiscono conoscenza di ciò che è al di là della mente e si uniscono ad esso. Raggiungono l'identità con la verità o il samadhi attraverso la pratica della concentrazione, della contemplazione e della meditazione - una pratica che conduce a quella successiva.

Gli Yoga Sutra di Patanjali - una riformulazione degli insegnamenti delle Upanishad - descrivi i passi che portano all'unione con il Supremo. Questo sistema di pratiche e discipline spirituali è un altro modello antico e tuttavia rilevante per l'inchiesta del Sé, ogni singolo passo serve da guida lungo il percorso. Ci sono molte traduzioni ed elaborazioni degli aforismi laceri di Patanjali, conosciuti come sutra (una parola sanscrita liberamente tradotta come "discussioni"). Uno di questi testi delinea gli "Otto passi all'Illuminazione" - un rigoroso sistema di discipline spirituali progettato per anime robuste e impavide che, con una guida esperta e un'aspirante aspirazione, hanno raggiunto il samadhi attraverso il controllo e la calma della mente. Questi vari metodi - l'autocontrollo, l'osservanza religiosa, le posture fisiche, il controllo del respiro, il ritiro dei sensi, la concentrazione, la meditazione - sono basati sull'osservazione e sull'indagine. Potrebbero essere chiamati un approccio scientifico allo sviluppo spirituale. Questi passaggi, che si dice includano tutte le possibili esperienze psicologiche, sono i seguenti:

1. Yama. Una ferma determinazione a vivere una vita dedicata alla verità. Le cinque risoluzioni sono innocue; veridicità nella parola e nell'azione; onestà; sublimazione di tutte le unità inferiori; mancanza di avidità; mancanza di ricerca di ricompensa.

2. Niyama. Moderazione nella mente e nel corpo come mezzo per condurre la vita verso la verità. I cinque metodi sono: la pulizia del corpo e della mente; contentezza; esame critico dei sensi; studio della fisica, della metafisica e della natura della psiche; realizzazione dell'unicità dell'esistenza individuale con esistenza universale; completa arrendevolezza.

3. Asana. Esercizio fisico allo scopo di affinare la mente e il corpo per studiare la verità.

4. Pranayama. Il controllo dell'energia e del respiro.

5. Pratyahara. Sublimazione dell'energia psichica inferiore per scopi superiori.

6. Dharana. Fissazione dell'attenzione su un particolare oggetto o idea con lo scopo di stabilizzare la mente.

7. Dhyana. Meditazione continua e concentrazione dell'attenzione su un particolare oggetto o idea spirituale.

8. Samadhi. Trasformazione dell'attenzione in oggetto di attenzione.

In sintesi, yama si riferisce alle virtù morali, niyama allo studio regolare della conoscenza spirituale. Asana, pranayama e pratyahara riguardano l'acquisizione di poteri per la trasformazione delle energie inferiori in energie superiori. Dharana si riferisce alla concentrazione, al dhyana alla meditazione e al samadhi all'assorbimento. I primi cinque sono esterni; gli ultimi tre sono interni.

La meditazione viene in Occidente

Con l'introduzione della meditazione in Occidente, abbiamo acquisito il privilegio di saltare alcuni dei passaggi. I passaggi tre, quattro e cinque non sono più considerati necessari o utili. Questi passi possono infatti portare al materialismo spirituale in coloro che vedono l'acquisizione di poteri come un fine in sé e li usano per scopi egoistici e profitto. La pratica regolare della meditazione regola automaticamente tutti i processi vitali e ormonali e quindi si occupa anche dei passaggi tre e quattro - asana e pranayama. Trasforma anche l'energia inferiore in energia più elevata al quinto passaggio (pratyahara) dal controllo della mente e dal ritiro dei sensi. In qualche modo la meditazione si occupa anche dei passi uno e due con il suo potere di raffinare il corpo, la mente e lo spirito. Questo è il motivo per cui i saggi ci dicono che la meditazione è la "via facile" per l'illuminazione, specialmente in questo momento ed età.

Questi principi e sistemi sono stati testati attraverso i secoli. Non sono più nascosti, ma sono totalmente accessibili a chiunque sia disposto a cercare. Dovrebbero servire allo sviluppo armonioso della nostra vera natura. Se non producono una fioritura di tutto il nostro essere, sapendo e facendo, non sono giusti per noi o vengono usati in modo rigido e non creativo che ci caricherà di regole piuttosto che liberarci. Mentre li pratichiamo e vediamo i loro effetti nelle nostre vite, inizieremo ad apprezzare l'importanza di tali guide.

Fonte articolo:

Being Consciousness Bliss: A Seeker's Guide
di Astrid Fitzgerald.

Ristampato con il permesso dell'editore, Lindisfarne Books.www.lindisfarne.org 

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L'autore

Astrid Fitzgerald è un'artista, scrittrice e appassionata studentessa della Filosofia perenne che ha applicato i suoi principi alla sua vita e alla sua arte per oltre trent'anni. Lei è l'autore di Un libro d'ispirazione per l'artista: una raccolta di pensieri su arte, artisti e creativitàed è membro della Society for the Study of the Human Being di New York City. Visita il suo sito Web all'indirizzo: www.astridfitzgerald.com