Ti ricordi di aver visto cartoni animati su questo scenario familiare? La moglie (o il marito) ha avuto una brutta giornata di lavoro, forse il suo capo le ha urlato contro. Torna a casa, si arrabbia e urla contro il suo sposo. La moglie, a sua volta, si arrabbia con il figlio maggiore e le urla; poi si arrabbia con il fratello più piccolo e gli urla contro; non ha più giovani di cui arrabbiarsi, quindi esplode contro il cane di famiglia e lo colpisce. Il risultato è una famiglia arrabbiata e sofferente; nessuno si sente bene.

Questo scenario illustra una delle lezioni base della vita: ciò che facciamo ci ritorna. In questo caso, la rabbia genera rabbia. In India e nella maggior parte dei paesi asiatici (e sempre più in Occidente), questa è conosciuta come la Legge del Karma, o causa ed effetto.

Il Buddha sentiva che comprendere questo era così fondamentale che richiedeva a tutti i suoi monaci e monache di contemplarlo ogni giorno. Ogni mattina, dopo aver contemplato la natura impermanente dei loro corpi, la loro durata della vita e qualsiasi altra cosa nel mondo materiale, i monaci e le monache avrebbero contemplato questo: "Le mie azioni sono le mie uniche proprietà, non posso sfuggire alle conseguenze delle mie azioni. Le mie azioni sono il terreno su cui sto. "

Le nostre azioni hanno conseguenze

La maggior parte delle volte non ne siamo a conoscenza, tranne forse la più immediata di queste conseguenze. Siamo come una persona che ha fatto cadere un sasso in uno stagno e può solo vedere, nel migliore dei casi, increspare il ciottolo fatto nell'acqua. Sappiamo dalla nostra esperienza che il ciottolo causa effettivamente molte increspature, forse un numero infinito, che si estendono dal punto in cui è caduto nell'acqua fino al bordo dello stagno.

Come lo scenario familiare ci mostra, le nostre azioni hanno tante conseguenze quante sono le increspature dell'acqua. Come risultato della rabbia del capo della moglie, il cane di famiglia fu colpito. Forse il cane ha subito un infortunio fisico. Sappiamo che alcuni mariti non si sarebbero fermati a gridare alle loro mogli, ma avrebbero potuto colpirli.

La rabbia del boss avrebbe quindi avuto ulteriori conseguenze. La moglie sarebbe andata all'ospedale, un medico dell'ospedale avrebbe dovuto lavorare un turno in più a causa di un altro maltrattamento domestico, i bambini a casa del medico non avrebbero cenato con lei quella notte e avrebbero sentito la perdita della sua compagnia, e così via. Tutte queste conseguenze derivavano da uno sfogo di rabbia.

I semi di rabbia

Ogni persona nella catena del karma ha anche una scelta su come agire. Per esempio, quando la maggior parte di noi guarda questo scenario, quello che vediamo è che la moglie ha scaricato la rabbia del boss su suo marito, che a sua volta lo ha scaricato su sua figlia, e così via.

Ma la situazione è un po 'diversa. Il marito, la figlia, il figlio e persino il cane hanno tutti i semi della rabbia in loro, proprio come fa la moglie. Quando il capo stimolava il seme della rabbia della moglie al lavoro, diventava molto grande e fuori controllo. Quando ha mostrato la sua rabbia, ha toccato il seme della rabbia in suo marito e la sua rabbia è esplosa.

Le implicazioni di questa comprensione sono che ogni persona nella catena può scegliere se recitare o meno il seme della rabbia dentro di sé. Il marito avrebbe potuto ascoltare la rabbia di sua moglie, le disse quanto gli faceva male per lei essere arrabbiata con lui in quel modo, e poi le chiese cosa l'avesse fatta arrabbiare così tanto. Questo le avrebbe dato l'opportunità di toccare il seme della sua ferita così come il suo seme di guarigione. Forse avrebbe potuto anche vedere quanto fosse sbagliato per lei urlare contro suo marito. (In caso contrario, avrebbe dovuto ricordarle questo!)

In questo scenario rivisto, il marito ha scelto di non portare avanti il ​​karma della rabbia ma di contrastarlo con azioni di forza, fiducia in se stessi, amore e compassione. Facendo ciò, ha creato un karma diverso. Una conseguenza delle sue azioni sarebbe una famiglia più calmo. Come possiamo vedere, ci sarebbero anche altre conseguenze, forse non viste o notate al momento, ma altrettanto importanti.

Perché il marito agisca in questo modo, dovrebbe avere una certa comprensione di se stesso, dei suoi modelli di comportamento, della sua sposa e dei suoi modelli di comportamento. Questo sarebbe un po 'insolito. La maggior parte delle volte, la maggior parte di noi corre sul pilota automatico: reagiamo alle situazioni fuori dalle nostre vecchie abitudini, senza alcuna reale comprensione o consapevolezza di ciò che stiamo facendo, perché lo stiamo facendo, o quali sono le conseguenze delle nostre azioni sono.

Sviluppare una certa consapevolezza

Se pratichi la presenza mentale, è molto più probabile che tu abbia sviluppato una certa consapevolezza di te stesso, del tuo mondo e del modo in cui funziona la tua mente. È più probabile che tu sia consapevole dei preconcetti e dei vecchi schemi reattivi che porti alla situazione. E una volta a conoscenza di questi modelli, puoi aggirarli. Puoi accoglierli, abbracciarli e non agire (o reagire) da loro.

Le tue pratiche di consapevolezza ti aiutano a creare uno spazio attorno ai tuoi pensieri, sentimenti e percezioni. Potresti anche sperimentarlo come un senso di spaziosità nella tua mente, o la sensazione che il tuo cranio sia più grande del tuo cervello e che il tuo cervello abbia uno spazio attorno ad esso. Qualunque sia la sensazione, il risultato è che hai un po 'di respiro. Una volta che hai il respiro, puoi vedere la situazione di fronte a te più chiaramente, e puoi agire in modi utili e costruttivi.

Quando senti dire che le pratiche spirituali come la consapevolezza possono aiutare a cambiare il tuo karma, questo è parte di ciò a cui si riferiscono. Quando ci avviciniamo alla vita senza consapevolezza, permettiamo al nostro karma di gestirci - cioè, inconsciamente interpretiamo le conseguenze delle nostre azioni, i nostri pensieri, i nostri sentimenti e la nostra energia abitudinaria, che si è accumulata durante tutta la nostra vita (o se accetti la reincarnazione, le nostre molte vite). Quando la luce della consapevolezza è abbastanza forte da illuminare le nostre reazioni abituali, possiamo agire in modi più consapevoli, e quando lo facciamo, rompiamo lo schema del nostro vecchio karma - lo cambiamo.

Per il Buddha, la natura causa-ed-effetto delle azioni, o karma, era un sottoinsieme della più generale, fondamentale natura del mondo fenomenico: "Questo perché è così", disse il Buddha; "Questo non è perché non lo è." Le cose accadono e si manifestano perché sono presenti le cause e le condizioni che permettono loro di accadere (la rabbia genera rabbia). Quando quelle cause e condizioni scompaiono, altre sorgono e qualcos'altro si manifesta o accade (la compassione genera compassione).

Nulla nel cosmo è indipendente da qualsiasi altra cosa; tutto fa affidamento su cause e condizioni per la sua stessa esistenza. Tutte le cose "inter-sono". Niente rimane uguale per sempre perché cambiano le cause e le condizioni. Tutte le cose sono impermanenti.

Le nostre azioni sono il risultato di cause e condizioni degli altri e le azioni degli altri sono il risultato di cause e condizioni da noi. Se possiamo cambiare le nostre azioni, possiamo creare una catena di eventi che cambierà il karma di molti esseri.

Quando il Buddha ha visto come tutte le cose inter-sono, ha capito cosa causa la sofferenza e cosa può trasformare la sofferenza in gioia - in sostanza, ha visto come possiamo liberarci dal nostro karma negativo e scoprire la nostra natura gioiosa e spaziosa. Per darci l'esperienza diretta di questa trasformazione, ha insegnato quattro concetti base che ha chiamato "Quattro nobili verità".

La prima nobile verità è che la sofferenza esiste. Lo sappiamo tutti perché lo viviamo tutti. La parola usata dal Buddha per la sofferenza era dukkha, che ai tempi del Buddha si riferiva alla condizione di un carro con una ruota che non funzionava correttamente. "Sofferenza" qui significa non solo fame, malattia, rabbia o oppressione, anche se certamente significa quelle cose; significa anche l'angoscia che proviamo quando le nostre vite non stanno andando bene o quando manca qualcosa nella nostra comprensione di noi stessi o della nostra situazione.

Una volta che riconosciamo che la sofferenza esiste, potremmo provare sollievo (lo so che l'ho fatto). Ora non dobbiamo più combattere la sofferenza o sentirci come se qualcosa di sbagliato in noi provasse sofferenza. Un dio capriccioso o un destino cieco non ci ha scelti per soffrire.

La sofferenza è una condizione fondamentale della vita. Lo incontriamo tutti. Persino il Buddha ha incontrato la sofferenza. Ha lasciato la sua comoda vita di principe perché ha sperimentato la sofferenza e voleva arrivare alla radice di esso. Quindi siamo tutti in questa stessa barca insieme, la barca dell'esistenza nel mondo fenomenico, la barca a bordo di quale sofferenza esiste e sulla quale la incontriamo.

Le pratiche che abbiamo fatto, tra cui prendere coscienza delle aree di disagio del nostro corpo, sviluppare la consapevolezza dei sentimenti che si trovano nel nostro disagio e diventare più consapevoli dei nostri modelli di pensiero, compresi il giudizio e la rabbia, sono tutti modi diversi di toccare il realtà della sofferenza nelle nostre vite in un modo che possiamo gestire. Queste pratiche diventano il nostro modo di sviluppare la consapevolezza della vera natura della nostra sofferenza.

Se facciamo correttamente le nostre pratiche, manteniamo un equilibrio tra sofferenza e gioia. Sorridere al nostro dolore è essenziale se non vogliamo affogarci. Affogare o rotolare nella nostra sofferenza non sta sviluppando una consapevolezza della sofferenza. Passiamo tutti del tempo nelle fogne, ma la maggior parte di noi non sa nient'altro, e la maggior parte di noi non sa di cosa sia, esattamente, la fogna. Tutto ciò che sappiamo è che stiamo soffrendo.

Mentre sviluppiamo la consapevolezza della nostra sofferenza, iniziamo anche a capire la vera natura della nostra sofferenza, il che significa capire cosa l'ha provocata. Ricorda che tutto nasce a causa di cause e condizioni. La sofferenza è anche il risultato di questa natura di causa-ed-effetto del mondo fenomenico.

Questa è la seconda nobile verità. La sofferenza ha cause e condizioni come qualsiasi altra cosa, e le cause e le condizioni primarie della sofferenza sono l'attaccamento, l'avversione e il tipo di "nutrimento" a cui ci esponiamo.

Con "nutrimenti", non mi riferisco solo al cibo commestibile; Mi riferisco anche ai sentimenti, alle conversazioni, ai media, alla volontà, a tutto ciò che incontriamo a qualsiasi livello. Tutto ciò che incontriamo può diventare una causa o condizione per noi di pensare, sentire o agire in determinati modi. Praticare con la Seconda Nobile Verità significa sviluppare una crescente consapevolezza di come tutto ciò che ci esponiamo influisce su di noi. Le pratiche formali e informali di consapevolezza sono essenziali per lo sviluppo di questo tipo di consapevolezza.

La Terza Nobile Verità segue la seconda: c'è una via d'uscita dalla sofferenza. Un altro modo per dire questo sarebbe "C'è più vita che sofferenza". La vita contiene sofferenza, ma contiene anche gioia, amore, gentilezza e compassione. La Terza Nobile Verità ci aiuta a orientarci in una direzione: vogliamo trasformare la sofferenza, ma in cosa?

Per la maggior parte di noi, il processo naturale di trasformazione della sofferenza è che si trasforma in e nutre la compassione, la gentilezza amorevole, la gioia e l'equanimità. Nella letteratura buddista, queste quattro qualità sono chiamate "Quattro Brahmavihara". I loro nomi sanscriti sono maitri (amorevole benignità, anche metta), karuna (compassione), mudita (gioia) e uppekshaupekkha (equanimità).

Quindi forse la sofferenza è come un gioiello grezzo. Entriamo profondamente nella polvere di carbone, e i diamanti si rivelano a noi. Non posso sottolineare abbastanza che questo processo di trasformazione è spontaneo. Per favore non provare a farlo accadere. Innaffia i semi della tua consapevolezza per contribuire a mantenerla forte, abbraccia la tua sofferenza con la tua consapevolezza e lascia che faccia il suo lavoro.

Non disconnettersi dalla vita

Un'idea che ho sentito spesso è che trasformare la sofferenza significa divenire distaccati ed emotivamente neutrali. In questa prospettiva, l'obiettivo sembra essere quello di osservare la sofferenza a distanza, non di sentirla direttamente; quindi, se non proviamo sofferenza, non proviamo nient'altro. Questa è soppressione e non è un modo utile per esercitarsi.

Non vuoi essere disconnesso dalla vita. Puoi entrare profondamente nell'esperienza del momento, essere completamente un tutt'uno con esso, e non essere annientato. La chiave per entrare profondamente nella sofferenza e nei sentimenti difficili è mantenere un equilibrio - non allontanarsi dalla sofferenza, e allo stesso tempo fare pratiche che alimentano la gioia e la felicità dentro di te.

Il Buddha ci suggerisce che se vogliamo trasformare la nostra sofferenza, dobbiamo prima analizzare in profondità le cause e le condizioni che l'hanno creata. Quindi, una volta che abbiamo fatto questo, possiamo assistere alla trasformazione esponendoci a nutrimenti salutari.

Per un bambino abusato di trasformare la sua sofferenza, per esempio, potrebbe prima di tutto togliersi dall'ambiente in cui è esposto ai "nutrimenti" dell'abuso fisico ed emotivo. Per una persona che lavora per un programma televisivo e si ritrova a essere stanca e cinica, trasformare la sua sofferenza può iniziare esponendosi a "nutrimenti" che ispirano speranza, fede e gioia in se stessa per contrastare l'esposizione che ha nel suo lavoro "nutrimenti" di rabbia, odio, paura e insensibilità.

Liberarsi dai nutrimenti della sofferenza è praticamente impossibile. Dovremmo vivere in un mondo completamente diverso affinché ciò accada. Appena svegliarsi e uscire dalla porta ci espone a nutrimenti tossici: aria inquinata e rumore se viviamo in città, la sofferenza di una mosca che viene mangiata da una rana se viviamo in campagna.

Lo sviluppo di pratiche che ci aiutano a nutrire i semi positivi nella coscienza del magazzino è essenziale. Le pratiche in Thich Nhat Hanh Insegnamenti sull'amore ed Sharon Salzberg's libri su metta o meditazione amorevolezza sono guide particolarmente utili.

Rafforzare la nostra consapevolezza è essenziale se vogliamo abbracciare la nostra sofferenza e non annegarci in essa. Nutrendo la consapevolezza, possiamo renderlo abbastanza forte da abbracciare la sofferenza e aiutarla a trasformare.

La quarta verità nobile ci dice come condurre una vita che crea cause e condizioni che portano alla gioia piuttosto che alla sofferenza. È noto come il Nobile Ottuplice Sentiero: Retta Visione, Retta Comprensione, Retta Consapevolezza, Retta Concentrazione, Retto Sforzo, Retto Sostentamento, Giusta Parola e Retta Azione. Impegnarsi nelle pratiche di consapevolezza con persistenza e attenzione sempre più profonda ci porterà a comprendere ogni aspetto del Nobile Ottuplice Sentiero. Per un'introduzione più dettagliata al Noble Eightfold Path, Thich Nhat Hanh Il cuore dell'insegnamento del Buddha Compass of Zen offrire approcci diversi e complementari. e Seung Sahn

Ogni passo che intraprendiamo sulla via della consapevolezza ci mostra che la nostra pratica della consapevolezza non ci giova solo. Siamo in questo momento i destinatari del karma di tutte le azioni che ci hanno preceduto e ogni azione che prendiamo contiene conseguenze che influenzeranno tutti coloro che verranno dopo di noi. Per favore non rimanere paralizzato da questo; per la maggior parte delle persone che conosco che praticano la consapevolezza e sono giunti a questa consapevolezza, è piuttosto liberatorio. Dopo tutto, non sono l'unica persona i cui pensieri e azioni influenzeranno ciò che accade; questo è vero per tutti. Non sono l'unica persona da cui tutto origina; le cose hanno origine da tutti. La realizzazione vivente dell'interessere significa che a un certo livello capiamo che non siamo soli o separati; se sono responsabile nei tuoi confronti, allora sei anche responsabile nei miei confronti.

Nessuno di noi può vivere una vita in cui ogni azione crea solo conseguenze positive. Nel migliore dei casi, le conseguenze di ogni nostra azione saranno misti. Tutto ciò che possiamo fare è vivere nel modo più intelligente possibile e ampliare i nostri orizzonti in modo da iniziare a vedere sempre più le increspature nello stagno quando rilasciamo quel sassolino. Mentre pratichiamo l'arte della vita consapevole, ci sarà una spaziosità che ci aprirà attorno ai nostri sentimenti, pensieri e percezioni, e saremo meno propensi a reagire alle situazioni della nostra vita. Quando siamo reattivi, portiamo avanti il ​​karma di ciò che ci viene dato in quel momento, sia nel bene che nel male. Quando possiamo vivere più consapevolmente, diventiamo migliori nel scegliere come agire e abbiamo il potenziale per creare una situazione migliore per tutti. Mentre trasformiamo la nostra sofferenza, tutti ne traggono beneficio. Mentre ci liberiamo dagli effetti terribili del nostro karma, liberiamo tutti.

Ristampato con il permesso dell'editore
New World Library. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Fonte dell'articolo

Inizio consapevolezza: apprendere la via della consapevolezza
di Andrew Weiss.

Sapendo che la maggior parte delle persone non interrompe le loro vite per dedicarsi alla pratica spirituale, l'insegnante buddista Andrew Weiss ha sempre insegnato l'applicazione diretta della pratica nella vita quotidiana. Mentre insegna anche meditazione seduta e camminata, enfatizza la consapevolezza - la pratica di vedere ogni azione come un'opportunità per risvegliare l'indagine meditativa. Inizio Mindfulness è destinato a chiunque pratichi nella vita quotidiana senza il lusso di lunghi ritiri di meditazione. Weiss mescola sapientemente le tradizioni dei suoi insegnanti in un programma facile e divertente di apprendimento dell'arte mentale della consapevolezza.

Info / Ordina questo libro tascabile o scaricare il Edizione Kindle.

L'autore

L'insegnante di meditazione Andrew JiYu Weiss è ordinato nell'Ordine degli Interessi di Thich Nhat Hanh e nella Prugna Bianca della tradizione giapponese Soto Zen. Andrew è il fondatore della Clock Tower Sangha a Maynard, nel Massachusetts. Visita il suo sito Web all'indirizzo www.beginningmindfulness.com.

Libri correlati:

at InnerSelf Market e Amazon