Vendita, è una descrizione molto accurata di come stiamo creando e mantenendo la falsità simile a un guscio di chi siamo. La maggior parte delle persone sono in realtà sel?ng tutto il giorno. Se guardiamo allo specchio, cosa diciamo? "Oh, non mi piacciono i miei capelli". Questo è sel?ng. Poi parliamo con qualcuno: "Oh, non mi piace questa persona". O, "Questa persona ha delle buone maniere e voglio uscire con questa persona. Forse potrò ottenere qualcosa da questa persona. "Siamo impegnati in questa compulsione mentale, questa costante sel?ng.
E preghiamo un qualche tipo di entità divina sperando che avremo successo e che saremo redenti. Questo è un altro modo di sel?ng. È un altro modo di costruire questa errata percezione di chi siamo. Non ha niente a che fare con la verità. Non ha niente a che fare con la pura consapevolezza.
Perso in un circolo vizioso?
Quindi l'umanità si è persa in questo circolo vizioso, magnificamente e terribilmente attraverso eoni ed eoni, questo circolo vizioso che è il processo di sel?ng. Naturalmente ci sono molti che hanno avuto il coraggio di spezzare quel circolo vizioso nella loro stessa vita e quegli individui notevoli provenivano da ogni tradizione, non solo dalla tradizione buddista. E tu puoi essere una di quelle persone straordinarie. Perchè no?
Quindi la vera pratica spirituale è in realtà altruista. E poi, finalmente, quando sappiamo rivolgere la nostra attenzione verso l'interno, abbiamo il desiderio di trovare tutto dentro, non altrove. E poi accade qualcosa di straordinario e allora abbiamo la possibilità di avvicinarci alla mente di Buddha, alla consapevolezza, all'apertura del cuore, alla liberazione, al gusto della verità suprema. Cominciamo a sperimentarli tutti in ogni momento in cui abbiamo il gusto della liberazione, e questo è il processo altruista.
Quindi, quando abbiamo una comprensione esperienziale di questa nozione di altruistasignifica che abbiamo riconosciuto la verità. Abbiamo intravisto la verità e abbiamo realizzato la nostra vera natura. Da quel momento in poi c'è una bella danza che accade nella nostra coscienza. La danza è la danza tra consapevolezza e inconsapevolezza. È la danza tra sel?ng ed altruista.
The Beautiful Dance of Awareness
È una danza bellissima perché in un momento siamo nel regno della consapevolezza e siamo altruista e nel prossimo momento potremmo essere nel regno dell'inconsapevolezza e ci stiamo autoproclamando. "Adesso sono sel?ng, non avvicinarti a me. Non sono più così carino perché lo sono sel?ng. Oh, ora sono altruista. Vieni qui. Prendiamoci una tazza di tè perché mi piace, mi sto sciogliendo. Sono innocuo. Sono in pace. "
È una danza incredibile, questa danza tra sel?ng ed altruistae questa danza continuerà per molto tempo. Non cercare di avere alcuna speranza oltre questa bella danza. Questo ballo è ciò di cui abbiamo bisogno. E non cercare di desiderare una specie di grande, eterna liberazione, che non accade molto spesso. Non c'è eterno altruista.
Non aspettarti di imbatterti nella liberazione eterna. È l'idea che tu stia sempre stabilmente, ininterrottamente, nel regno della consapevolezza suprema. Questo può esistere come una possibilità, ma non te lo aspetti, perché quando te lo aspetti, la tua attenzione sarà focalizzata su questo e non saprai come goderti questa bella danza, la danza tra consapevolezza e inconsapevolezza.
Prendendo rifugio nel comfort è ingannevole
Quando proviamo un senso di conforto perché abbiamo acquisito qualcosa dall’esterno, qualche circostanza favorevole come fare molti soldi o conseguire alti titoli accademici, c’è conforto. Forse ci siamo resi conto che siamo molto sani, o forse qualcuno ci ha detto che siamo straordinari; forse ci siamo resi conto che siamo molto intelligenti o molto forti o molto sicuri dal punto di vista finanziario. C'è conforto ed è molto facile lasciarsi ingannare dal conforto perché il conforto in realtà avviene nel regno del sé.
Non rifugiarti più nella comodità perché la comodità è piena di disagio. C'è la paura di perdere tutto ciò che possiedi. C’è anche paura riguardo a questa falsa postura che costruiamo chiamata “Io”. Sono; Sono sicuro; Sono grande. Questo sta già andando in pezzi. In fondo lo sappiamo. Quindi c’è questo disagio e insicurezza inespressi e silenziosi.
Disinteressato: dissolvere e sciogliere il sé
Quando meditiamo e preghiamo, allora altruista accade. Insensibile è molto bello perché in quella disinvoltura di sé dissolvente, poi avviene lo scioglimento. La nostra paura si scioglie. Il nostro dolore, la nostra contrazione, la nostra pretesa, la nostra passività-aggressività e le nostre speranze cominciano a sciogliersi. Tutte le strategie della nostra mente iniziano a sciogliersi; la nostra strategia per avere successo, la nostra strategia per ottenere ciò che vogliamo da Dio, o la nostra strategia per fare l'illuminazione, accadrà qualche volta in futuro, come se l'illuminazione fosse una specie di cosa, una sorta di ricompensa. Perdiamo tutte queste strategie, non dolorosamente ma estaticamente, in quel momento di altruista.
Questo è molto pauroso per l'ego spirituale perché la fusione è molto carente. L'ego spirituale non ama tutto ciò che è sdolcinato. Adora i confini. Ama i recinti e vuole avere recinzioni molto forti tra il quartiere buddista e il quartiere cristiano. L'ego spirituale non ha un cuore aperto al linguaggio che non ha familiarità con. Quindi questo scioglimento è molto carente, ma dopotutto è il vero affare. Questo scioglimento è illuminazione.
Quindi l'essenza della spiritualità è in realtà solo per sciogliersi. Ci sciogliamo tutte le idee su chi siamo, dove stiamo andando e cosa stiamo facendo. Semplicemente sciogliamo tutto. Quando sciogliamo tutto, ciò che si scioglie non è la nostra vera natura ma il nostro ego doloroso. E dove atterriamo è questa terra eterna, la terra senza dolore che è sempre lì.
© 2012 Anam Thubten.
Ristampato con il permesso dell'editore
Pubblicazioni Snow Lion. www.snowlionpub.com
Fonte dell'articolo
La magia della consapevolezza
di Anam Thubten.
Circa l'autore
Anam Thubten è cresciuto in Tibet e in giovane età ha iniziato a praticare nella tradizione Nyingma del buddismo tibetano. Tra i suoi numerosi insegnanti, le sue guide più formative furono Lama Tsurlo, Khenpo Chopel e Lama Garwang. È il fondatore e consulente spirituale di Fondazione Dharmata, insegnando ampiamente negli Stati Uniti e occasionalmente all'estero.
