Immagine di Sasin Tipchai

Le pratiche di meditazione buddista e l'esplorazione scientifica rivelano due modi di conoscere. Con il metodo scientifico, cerchiamo la verità fuori di noi stessi, dividendo il mondo per vedere se nelle crepe si nascondono i segreti della realtà. Nel frattempo, con la meditazione, dirigiamo la nostra attenzione verso l'interno, facendo affidamento sulla conoscenza esperienziale, cercando di risolvere le domande stesse nella realizzazione della non dualità e del grande mistero della coscienza.

Confrontando le note, scienziati e studiosi buddisti sono rimasti stupiti dal fatto che i due modi di conoscere siano arrivati ​​a così tante conclusioni simili. La fisica è un’arena in cui i due hanno trovato un accordo. Per quanto possa sembrare impossibile ai fisici che utilizzano sofisticate camere a bolle e fotografia laser per studiare gli eventi subatomici, i buddisti hanno scoperto almeno i principi di base della fisica subatomica attraverso le loro pratiche di meditazione.

La meditazione può rivelare che non c’è solidità da nessuna parte, che l’osservatore non può essere separato da ciò che viene osservato, che i fenomeni sembrano apparire dal vuoto e che tutto influenza tutto il resto in un sistema co-emergente che gli scienziati hanno riconosciuto e chiamato “nonlocalità”. .” Queste intuizioni sono state scoperte da molti meditatori che hanno semplicemente focalizzato la loro attenzione verso l’interno.

Le mappe buddiste e scientifiche della mente e della cognizione sono sorprendentemente simili. Inoltre, i buddisti studiano da secoli la natura sfuggente del “sé” e della coscienza, concetti che continuano a confondere i neuroscienziati. Molti buddisti hanno persino risolto questi enigmi, almeno con soddisfazione del singolo meditatore.

Meditazione buddista: una forma di ricerca scientifica

La stessa meditazione buddista potrebbe essere intesa come una forma di ricerca scientifica. I meditatori cercano di mantenere un atteggiamento scientifico di obiettività mentre indagano su se stessi. Anche loro vogliono guardare alla vita senza pregiudicare lo studio con desideri personali o teorie preimpostate. "Solo i fatti, signora."

Uno scienziato potrebbe sostenere che le sue scoperte sono oggettive perché possono essere verificate da qualcuno che replica gli esperimenti o rifa le equazioni matematiche. Tuttavia, ogni meditatore buddista che intraprende uno specifico percorso di indagine sta, in un certo senso, rifacendo l’esperimento e la maggior parte arriverà a conclusioni simili sulla natura del sé e della realtà. Nella meditazione consapevole, ciò che è noto come “il progresso della visione profonda” si svolge in modo relativamente standard per la maggior parte delle persone.

Il Buddha vuole che ognuno di noi diventi uno scienziato, usando noi stessi come soggetti. Raccomanda un'attenta decostruzione delle realtà apparentemente solide della mente e del corpo come un modo per esplorarne le fonti e rivelare così la nostra unità con il mondo. Come si legge nell’Abhidhamma, uno dei primi testi buddisti, “il primo compito della meditazione di visione profonda (vipassana) è. . . la dissezione di una massa apparentemente compatta”.

Anche la scienza moderna si è posta il compito di smontare la realtà e ha scoperto – miracolo dei miracoli – che l'unità è proprio lì, nel cuore stesso della realtà. Se ha dimostrato qualcosa, la ricerca scientifica degli ultimi decenni ha convalidato la visione mistica come la verità ultima. Niente può essere separato da qualsiasi altra cosa. Gli scienziati tentano di esprimere questa unità inserendo il connettore: onda-particella, spazio-tempo, materia-energia.

Sebbene la scienza moderna abbia aiutato l’umanità a raggiungere nuovi livelli di benessere materiale, il suo dono più grande potrebbe rivelarsi spirituale: un modo più accurato e soddisfacente di comprendere noi stessi. Invece di ridurre gli esseri umani a processi materiali, come affermano alcuni critici, gli scienziati ci stanno semplicemente mostrando i fili specifici che ci collegano a tutta la vita e all’universo.

Una singola molecola proteica o una singola impronta digitale, una singola sillaba alla radio o una singola idea implicano l'intera portata storica dell'evoluzione stellare e organica. È abbastanza per farti formicolare tutto il tempo. -- John Platt, I passi verso l'uomo.

Il Buddha: uno scienziato del sé

Il Buddha era un grande scienziato del sé. Nel Canone Pāli è chiaro che egli non era molto interessato alla coscienza cosmica, e non c'è prova che credesse in qualche dio o dea. Tacque anche sulla questione della causa prima, affermando che sarebbe stato impossibile tracciare il “karma”, la storia completa sia di un individuo che dell’universo. Invece, in tutti i suoi discorsi troviamo il Buddha che enfatizza quella che chiamerei “coscienza biologica”.

Le istruzioni di meditazione del Buddha nel Canone P?li si concentrano quasi esclusivamente sui processi naturali della nostra vita fisica e mentale. Ci dice di meditare sulla nostra pelle e sulle nostre ossa, sul nostro sistema nervoso, sui processi del camminare, dell'udito, della vista e del pensiero. Secondo il Buddha, tutto ciò che dobbiamo sapere sulla vita e sulla realtà si trova all’interno di “questo corpo lungo un braccio”. Il Buddha ci dice di acquisire personalmente familiarità con questa verità meditando sui cambiamenti che avvengono dentro di noi in ogni momento:

In tutti i suoi insegnamenti, ad esempio, il Buddha sottolinea la natura impermanente di tutti i fenomeni. Ricordare questa verità universale (documentata da Eraclito a Heisenberg) è fondamentale per la nostra felicità personale, perché il fatto che tutto sia in transizione significa che non possiamo aggrapparci a nessun oggetto o esperienza, né alla vita stessa. Se dimentichiamo l’impermanenza e cerchiamo di afferrare o aggrapparci alle cose, creeremo inevitabilmente sofferenza per noi stessi.

Secondo il Buddha, sperimentando la nostra natura impermanente, sentendola e riflettendo su di essa regolarmente, possiamo imparare ad abitare questa verità e a vivere secondo essa. Man mano che acquisiamo familiarità con la radicale impermanenza dell'esperienza di ogni momento, potremmo non perderci più così tanto nel nostro sistema di desideri; non ci teniamo così stretti né rimaniamo così "bloccati". Siamo in grado di vivere più in armonia con il modo in cui sono le cose. Questo è un esempio di come il Buddha riuscì a usare le sue intuizioni scientifiche al servizio della spiritualità.

Coloro che bevono le verità più profonde vivono felici con una mente serena.
Dhammapada

Il Buddha: un biologo spirituale

Come biologo spirituale, il Buddha studiò a fondo la condizione umana. Ha fornito un quadro generale delle sue scoperte nelle Quattro Nobili Verità, la prima delle quali annuncia che la vita è intrinsecamente insoddisfacente, un periodo di continuo bisogno e desiderio accompagnato da una certa misura di dolore, tristezza, malattia e inevitabile vecchiaia e morte.

La Prima Nobile Verità (dukkha in pali, tradotto come “sofferenza”) è parte integrante dell'accordo quando otteniamo un corpo umano e un sistema nervoso, punto e basta. I critici citano la Prima Nobile Verità come prova che il Buddha aveva un atteggiamento negativo nei confronti della vita, ma stava semplicemente facendo un'osservazione scientifica.

Questa condizione umana può sembrarci disumana, ma ciò significa solo che non soddisfa i nostri standard di equità. Vorremmo che la vita fosse diversa e, ironicamente, che il desiderio stesso possa diventare una delle principali fonti della nostra sofferenza.

Tutto questo non vuol dire negare che ci sia gioia, amore, piacere e divertimento nella vita, ma i fatti concreti sono molto più certi. Semplicemente non è facile avere un corpo, combattere la gravità dalla mattina alla sera, avere sempre bisogno di cibo, calore e riparo e spinti dal bisogno di procreare. Queste sono le condizioni biologiche in cui nasciamo, e ciò che il Buddha vide fu che dobbiamo arrivare a una profonda comprensione interiore e alla loro accettazione se vogliamo trovare pace mentale o agio nella vita. In effetti, i meditatori spesso riferiscono sentimenti di grande sollievo quando iniziano a riconoscere la Prima Nobile Verità e che essa si applica a loro.

La Seconda Nobile Verità del Buddha (samudaya in pali, tradotto come “sorgere”) attribuisce il sorgere della sofferenza umana al fatto che viviamo in uno stato di desiderio quasi costante. Secondo il Buddha anche noi nasciamo in questa condizione: fa parte della nostra eredità evolutiva, il karma del prendere forma.

Spiega in dettaglio come il semplice fatto di avere un corpo e dei sensi ed entrare in contatto con il mondo creerà sensazioni piacevoli o spiacevoli che porteranno automaticamente a reazioni di desiderio o avversione. Questo processo è istintivo, una funzione del nostro sistema nervoso, che opera secondo la legge biologica di stimolo-risposta. Il Buddha vide che questa condizione organica ci mantiene continuamente insoddisfatti e sbilanciati.

Con grande intuito psicologico, il Buddha riconobbe che i nostri desideri rientrano in tre categorie. Uno che chiamava il “desiderio di esistenza”, che potremmo considerare come l’istinto di sopravvivenza, che si traduce nella costruzione di forti muri intorno alle nostre case, nell’apertura di un conto di risparmio, nel trovare buoni medici o persino nel cercare una religione che prometta il massimo. sicurezza della vita eterna.

Il Buddha vide anche in noi un desiderio complementare di “inesistenza”, che può essere tradotto nell’impulso di perdersi nel sesso, nel cibo, nei film o nell’avventura, o in qualche modo di “uscire” da se stessi. Anche la ricerca mistica può essere vista come un desiderio di non esistenza, un desiderio di dissolversi ancora una volta nei fluidi amniotici o nell'Unità oceanica.

L'ultima categoria di desiderio del Buddha riguarda il piacere dei sensi, forse il più facile da notare. È il principio del piacere, presente in quasi tutto ciò che facciamo.

Rimango sempre sorpreso quando osservo la mia mente per un certo periodo di tempo in meditazione, solo per scoprire che questi tre ingranaggi del desiderio sono tutti lì, che girano indipendentemente, con una serie di oggetti in continua evoluzione attaccati ad essi. Il desiderio è perfettamente naturale, scopro, ma ha meno a che fare con “me” di quanto avrei mai potuto immaginare.

Come la maggior parte delle persone, di solito credo di soffrire solo perché il desiderio di questo momento rimane insoddisfatto, finché, forse durante la meditazione, riconosco di essere intrappolato in un tapis roulant. Quando la mia mente si calma, riesco a vedere che il desiderio stesso è ciò che mi mantiene insoddisfatto. Questo è difficile da notare, proprio perché sono pochi i momenti della nostra vita senza desiderio. La meditazione può offrire l’esperienza di un’altra possibilità.

Non c'è niente di più importante per la vera crescita che realizzare che non sei la voce della mente: sei tu quello che la ascolta. -- Michael A. Singer, L'anima libera

La Terza Nobile Verità del Buddha (nirodha in Pali, tradotto come “cessazione”) è la sua intuizione biologica più significativa, ovvero che la natura ci ha dato la capacità di allenare la nostra mente per portarci nuovi livelli per porre fine alla sofferenza e ottenere libertà e soddisfazione. Durante il suo risveglio, il Buddha si rese conto che come esseri umani siamo in grado di vedere nella nostra reattività primordiale e nel processo imparare come ottenere una certa libertà da essa.

L’evoluzione ci ha dotato del potenziale per nuovi gradi di autoconsapevolezza e forse anche della capacità, a un certo livello, di prendere parte alla nostra stessa evoluzione. Se impariamo a sviluppare questo potenziale, potremmo ancora essere all’altezza delle nostre etichette autoapplicate di “conscio”, o Homo sapiens sapiens, l’essere umano che conosce due volte. Potremmo anche riuscire a trovare un modo per diventare una specie più contenta. “Insegno una cosa e una cosa soltanto”, disse il Buddha: “la sofferenza e la fine della sofferenza”.

La Quarta Nobile Verità del Buddha (magga in pali, tradotto come “sentiero”) è la più importante di tutte, perché ci dice come porre fine alla nostra sofferenza. In questa quarta e ultima verità il Buddha spiega come vivere una vita che non causi danno agli altri, in parte in modo che la mente, non disturbata dal rimorso, dal senso di colpa o dalla rabbia, rimanga aperta al compito di auto-investigazione. Il Buddha poi fornisce le istruzioni di base per sviluppare le capacità vitali di concentrazione e consapevolezza e spiega come applicarle nella meditazione per realizzare la nostra vera natura. Questa è la via che conduce alla cessazione della sofferenza.

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Fonte articolo: Essere Natura

Essere natura: una guida concreta ai quattro fondamenti della consapevolezza
di Wes "Scoop" Nisker.

Usando la tradizionale serie di meditazione buddista dei Quattro fondamenti della consapevolezza come cornice, Wes Nisker offre una narrazione spiritosa insieme a meditazioni ed esercizi pratici per allenare la mente a superare condizionamenti dolorosi e ottenere una maggiore consapevolezza di sé, maggiore saggezza e felicità. Mostra come le recenti scoperte in fisica, biologia evolutiva e psicologia esprimano in termini scientifici le stesse intuizioni che il Buddha scoprì più di 2,500 anni fa, come l'impermanenza del corpo, da dove provengono i pensieri e come il corpo comunica con se stesso.

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L'autore

Wes "Scoop" Nisker è un pluripremiato giornalista e commentatore televisivo. È insegnante di meditazione dal 1990 e conduce ritiri di consapevolezza a livello internazionale. L'autore di molti libri, tra cui La saggezza pazza essenziale, è coeditore fondatore di La mente indagatrice, una rivista buddista internazionale, ed è anche un "fumetto del dharma". 

Visita il suo sito Web all'indirizzo www.wesnisker.com/

Altri libri dell'autore.