War Memorial / Military Cemetery

La società moderna dedica uno sforzo considerevole alla disinfezione dell'esperienza della morte. Questa inclinazione a nascondere ed escludere la morte dall'attività sociale quotidiana è supportata dal trasferimento del luogo della morte da casa all'ospedale.

Durante la seconda metà del ventesimo secolo, il fardello dell'assistenza, una volta assunto dai vicini, dagli amici e dalla famiglia, fu trasmesso a estranei e assistenti medici. I nuovi siti di morte che sono emersi, in particolare l'ospedale e la struttura di assistenza a lungo termine, hanno permesso di rimuovere gli sgradevoli e terrificanti punti di vista del processo di morte dall'esperienza sociale e culturale ordinaria. Questa trasformazione, in cui la morte era sequestrata e istituzionalmente confinata, era attraente per una cultura che temeva sempre più di morire.

Nell'ospedale, la morte viene rimossa dal tessuto morale e sociale della cultura. Diventa ridefinito in un processo tecnico che è controllato professionalmente e burocraticamente. L'orribilità e l'enorme sofferenza del morire sono bandite dalla visibilità pubblica in quanto isolata nei confini professionali e tecnici dell'ospedale. È anche importante notare che in questo modo l'esperienza della morte è diventata sia medicalizzata che sequestrata. È stato sostenuto che la medicalizzazione e l'isolamento del morire sono forme di negazione della morte. Infatti, se esaminiamo il modo in cui la morte e la morte sono organizzate nella cultura ospedaliera, emerge un chiaro schema di consapevolezza della morte chiusa e oscurata.

Nei tempi moderni, la morte è vista come un fallimento

Nel contesto moderno in cui la morte ha perso la sua importanza, la morte è vista come un fallimento. Questo fatto aiuta a spiegare il grande senso di vergogna e umiliazione che sentono i morenti e i loro cari. Inoltre, molti medici considerano la morte come una sconfitta e un fallimento sia a livello personale che professionale. Finché morire è visto come vergognoso e la morte è vista come un fallimento, una comunicazione aperta e onesta sarà ostacolata. Semplicemente, a nessuno piace parlare dei loro difetti o fallimenti. Questi, invece, sono rinviati al regno isolato e invisibile della nostra esperienza umana collettiva. Vale a dire, sono, infatti, negati.

Nell'attuale contesto culturale e medico, il silenzio circonda la sofferenza, la morte e la morte. Queste esperienze umane profondamente sentite sono immerse in profondità sotto la superficie delle attività culturali quotidiane, diventando celate e privatizzate. Norme e rituali che una volta aiutavano a sostenere e guidare le persone attraverso il processo di morte sono svaniti. È proprio questa svalutazione del morire come un'importante esperienza culturale che ha assorbito la gestione e il controllo della morte nel modello tecnologico e medico. Il punto cruciale da fare è che l'assenza di significato culturale induce all'evitamento e alla negazione diffusi, e che la campagna culturale per negare la morte è condotta in gran parte all'interno delle restrizioni della medicina tecnologica.

Eppure, nonostante la diffusa inclinazione culturale ad evitare lo scontro aperto, ci può essere ragione di credere che la morte non sia in realtà negata quanto qualcuno ha affermato. In primo luogo, la morte è stata un argomento di crescente attenzione nel mondo accademico e nella letteratura popolare. Gli studiosi che hanno scritto, nel corso degli ultimi due decenni, sulle modalità americane di negazione della morte hanno contribuito a un crescente corpo di letteratura professionale. La presenza di questa letteratura, in parte persino visibile pubblicamente sugli scaffali delle librerie, attenua la negazione. Lentamente ma inesorabilmente, i corsi di thanatology nei campus universitari cominciarono ad emergere. I libri di testo hanno iniziato a proliferare durante gli 1980. Film e opere teatrali iniziarono ad affrontare i temi culturalmente tabù della sofferenza e della morte. I gruppi di auto-aiuto e supporto sono cresciuti.

Accettazione e rifiuto sembrano coesistere

È emerso un intero genere di letteratura popolare sul self-help sul dolore, alcuni dei quali, ironia della sorte in questa epoca di diniego, sono diventati i best sellers. Più recentemente, giornali, televisione e riviste hanno catapultato Jack Kevorkian nella corrente principale della conversazione culturale. La National Public Radio ha prodotto un'eccellente serie sulle cure di fine vita. Le case funerarie pubblicizzano nelle Pagine Gialle e, più recentemente, hanno pubblicizzato i loro servizi sul mezzo televisivo precedentemente vietato. Un "morire bene", movimento di cure palliative sta cominciando a prendere forma all'interno della professione di medicina. La morte, a quanto pare, sta lentamente scivolando fuori dall'armadio e assumendo uno status in qualche modo visibile in un ambiente che nega la morte.

Quindi, sembrerebbe che la relazione americana con la morte e il morire stia cambiando. Evitamento e negazione sembrano coesistere con una nuova spinta verso l'apertura. L'evoluzione di questa relazione tra "elusione" e "accettazione" richiede un'ulteriore contemplazione. Il punto chiave da considerare è se il movimento di thanatology, con il suo focus sulla dignità e riconoscendo apertamente la morte come una parte vitale dell'esperienza umana, rappresenti una trasformazione degli atteggiamenti o una rifusione della struttura americana della negazione in una nuova forma .

Nelle società primitive, il rituale e la cerimonia erano fortemente utilizzati per proteggere gli individui e la loro comunità dal male e dalla morte. Questi rituali erano collegati ai modi di vita e fornivano significato cosmico alla sofferenza e alla fine della vita. Questi rituali attenuarono il terrore della morte e permisero alle persone di confrontarsi morendo con coraggio e rassicurazione nel corso dei secoli. Quindi, l'apparente assenza di paura era in realtà una riduzione e un controllo della paura da un intervento culturale.

Vulnerabilità e insicurezza sono intrinseche nella condizione umana

Rituali e significati tradizionali hanno generato un'atmosfera di apertura che ha alleviato il terrore della morte e offerto conforto agli individui morenti. Secondo Becker, tuttavia, il terrore della morte non sarebbe rimasto sommerso indefinitamente. Ritornerebbe con rabbia se i rituali e il significato tradizionali si dissipassero, come sostiene il caso nel mondo contemporaneo. E. Becker (autore, Escape From Evil e The Structure of Evil) sostiene che i rituali moderni sono diventati vuoti e insoddisfacenti. Di conseguenza, gli individui moderni sono privati ​​di rituali di vita stabili e significativi, e sono diventati sempre più "confusi", "impotenti" e "vuoti" durante la loro vita e la loro morte.

Alla luce delle critiche di Becker sull'organizzazione della vita moderna, è importante porre la seguente domanda: cos'è che rende l'umanità vuota, confusa e impotente nel contesto contemporaneo? La sua risposta e la mia sono abbastanza simili. È perché i significati della vita e della morte nella società materialista e tecnologicamente guidata sono diventati superficiali, causando in tal modo enormi insicurezze e ansie. Non è necessario guardare troppo lontano per vedere come i disturbi del disagio personale e della preoccupazione permeano la cultura. E questa base diffusa di ansia nella vita diventa esacerbata in un profondo terrore e angoscia quando gli individui sono costretti a confrontarsi con la fine della vita.

Secondo Becker, l'avidità, il potere e la ricchezza sono diventati la risposta moderna alla vulnerabilità e all'insicurezza inerente alla condizione umana. Costituiscono una base d'onore nella nostra società materialista e generano un'illusione di onnipotenza e immoralità. Becker porta questa argomentazione al suo estremo logico e afferma che il terrore della morte e della vacuità della vita nel ventesimo secolo è stato responsabile della coltivazione del male senza precedenti attraverso la ricerca dell'avidità, del potere e dello sviluppo associato di capacità distruttive.

Quindi, per Becker, la stupidità e la disumanità dell'umanità risiedono nella natura delle nostre disposizioni sociali. Nel contesto moderno, sono emersi nuovi modelli di negazione della morte che sono diventati pericolosi e disumanizzanti. Fino ad un certo punto, le culture tradizionali hanno riorganizzato creativamente per "negare" la morte, e questi rituali hanno arricchito la vita della comunità. In assenza di sistemi e rituali di significato, la società moderna è esplosa in un corso pericoloso e irrazionale; la superficialità e il vuoto hanno creato una crisi di legittimità.

A questo proposito, l'argomento di Becker è straordinariamente simile a Moore e ad altri che hanno affermato che una delle grandi afflizioni della vita moderna è il vuoto spirituale e l'assenza di senz'anima. Il narcisismo, il materialismo egoista e l'uso eroico della scienza e della tecnologia sono diventati forze prominenti che danno forma alla vita quotidiana. In questo ambiente di auto-glorificazione, gratificazione materiale e straordinario successo tecnologico, sofferenza, morte e morte sono spinti alla periferia dell'esperienza culturale. Gli individui sono sedotti a credere nell'illusione che, in questo contesto culturale di negazione, i fatti della morte e della sofferenza siano irrilevanti per le loro vite quotidiane e personali.

Materialismo e capitalismo: moderne forme di negazione della morte

Il materialismo è un valore di primo piano nella vita americana. Becker sostiene che l'evoluzione del capitalismo come sistema economico e sociale è una moderna forma di negazione della morte. Vale a dire, nel capitalismo è attraverso il brivido dell'acquisizione e della ricerca della ricchezza che la fragilità umana viene superata. Il potere si accumula mentre ricchezza e possedimenti si accumulano e la ricchezza conferisce l'immortalità mentre viene trasmessa agli eredi.

Il narcisismo, un altro fatto importante della vita culturale americana, è anche legato alla negazione della morte. In un'epoca di individualismo, diventiamo irrimediabilmente assorbiti da noi stessi. Sebbene sappiamo che la morte è una realtà inevitabile, il narcisismo facilita l'illusione di sé che praticamente tutti gli altri sono sacrificabili, tranne noi stessi.

In questa era dell'individualismo, la morte di se stessi diventa sempre più inconcepibile. Quando uno conta più di ogni altra cosa o di chiunque altro, l'autoassorbimento non consente la possibilità che uno non esista più. In questo modo, più profondamente ci addentriamo nella narcisistica, auto-ammirazione e idolatria, più diventiamo ignari del nostro inevitabile destino. Come cultura, più ci dimentichiamo, più siamo incapaci di affrontare i fatti della morte nelle nostre attività quotidiane. Di conseguenza la morte viene nascosta e negata.

Quindi, l'organizzazione sociale della vita moderna fa precipitare l'oblio e la negazione diffusi:

L'uomo moderno sta bevendo e drogandosi dalla consapevolezza, o passa il tempo a fare shopping (o ad ammirare e ad intrattenere se stesso), che è la stessa cosa. Poiché la consapevolezza (della nostra comune condizione umana) richiede tipi di dedizione eroica che la sua cultura non gli fornisce più, la società continua a aiutarlo a dimenticare [E. Becker / Escape From Evil, The Free Press, New York, 1975, pp. 81-82].

Paura di morire o paura della morte?

C'è una differenza tra la paura di morire e la paura della morte, ma i due sono generalmente raggruppati in letteratura. Potrebbe benissimo essere che gli individui moderni non temono la morte tanto quanto temono di morire. In alcuni casi, la morte può anche essere vista come un gradito rilascio da sofferenza intollerabile, ansiosa o ricercata attivamente per alleviare la sofferenza.

In una cultura in cui i sistemi di supporto sono frammentati e ridotti, l'individualismo è un valore pregiato e la tecnologia è una forza dominante, la grande paura culturale della morte può essere più precisamente la paura di morire - in isolamento, indegnità e mancanza di significato. Può darsi che mentre la morte stessa spaventa, un terrore più grande risiede nei modi di morire che sono attualmente così indegni e disumanizzati. La denigrazione della personalità e della dignità, unita alla sofferenza senza freni, può essere ciò che è più intollerabile per la morte nella società moderna. Quindi, non è necessariamente la fine della vita che fa precipitare la maggior parte della paura. Piuttosto, potrebbe essere il modo in cui la vita finisce.

La decimazione della personalità e della dignità sono fonti primarie di preoccupazione e frustrazione per le persone morenti. La paura di morire è intensificata perché i morenti sono contaminati, stigmatizzati e relegati al ruolo di cittadini di seconda classe. Quindi, a livello sociale, la paura e la negazione non significano la completa evitamento della morte, ma si riferiscono più correttamente alla medicalizzazione della morte che ha ridefinito il processo di morte in una condizione di basso status, a forte intensità tecnologica e potenzialmente contaminante che deve essere contenuto e igienizzato.

Le persone morenti creano un problema per la cultura e la pratica della medicina a causa della loro persistente pressione, spesso refettorio. Questo persistere è in genere pieno di caos e sofferenza che sono inerenti alla immagine disordinata e brutta della morte contemporanea. Persino il termine stesso, che sarebbe rimasto inapplicabile all'esperienza di vita dei morenti cinquant'anni fa, porta una connotazione negativa e spaventosa. Tuttavia, il termine stesso offre una visione della natura e del corso dell'esperienza morente nella nostra cultura e nei nostri sistemi medici tecnologicamente dipendenti.

Organizzazione della morte

Le società, anche le società moderne, non negano completamente la morte. Piuttosto, lo organizzano in modi che esercitano forme di controllo sociale. Sanzionano diversi tipi di miti, rituali e strategie che determinano la natura della morte e mettono in moto processi di conflitto culturalmente validati, reintegrazione e adeguamento dei ruoli. Nel processo di organizzazione per la morte, la società moderna cerca di controllare, gestire e contenere il processo di morte in modi che perturbano meno il funzionamento dei sistemi culturali e sociali in corso. Quindi, sebbene abbia usato e continuerò a usare il termine negazione nel descrivere le moderne modalità di morte, lo uso in questo modo sociologicamente qualificato. La morte non è, né mai è stata, prodotta fuori dall'esistenza. Piuttosto, è "negato" dalle forze sociali e culturali in quanto è trattenuto, gestito e tenuto sotto controllo.

A questo proposito, quando riconfiguriamo la nostra contemplazione della mortalità, dal concetto onnicomprensivo di negazione al concetto più specifico di controllo e contenimento della morte, l'apparente contraddizione tra l'orientamento dell'America verso la negazione della morte e il recente movimento verso la consapevolezza della morte può essere facilmente riconciliati.

Il pioniere del movimento per la consapevolezza della morte è Elisabeth Kubler-Ross. Con la pubblicazione di On Death and Dying in 1969, ha portato la questione della morte fuori dall'armadio e nel mainstream della conversazione culturale. Ironia della sorte, in una cultura di "negazione" in cui le questioni della morte e del morire hanno ricevuto una tale scarsa attenzione, il suo libro ha ricevuto ampio riconoscimento. Inizia con un tono di lamento nel quale critica le basi tecnologiche della morte moderna: solitudine, meccanizzazione, disumanizzazione e impersonalizzazione. In un linguaggio abbastanza semplice, ritrae quanto possa essere macabra la morte, e come il trattamento medico delle persone morenti sia spesso privo di compassione e sensibilità. Ha contrapposto il modo in cui le persone morenti possono gridare per la pace, il riposo, il riconoscimento delle loro sofferenze e dignità, ma ricevono invece infusioni, trasfusioni, procedure invasive e piani d'azione tecnologicamente guidati. Il suo contrasto ha colpito una corda con il pubblico americano, che stava diventando sempre più preoccupato per le umiliazioni nella morte.

In tutto il suo libro si fa riferimento all'idea di morte-con-dignità. Ella difende con zelo la proposizione secondo cui morire non deve essere qualcosa di terribile e tragico, ma potrebbe diventare un trampolino di lancio per coraggio, crescita, arricchimento e persino gioia. Offre una visione piuttosto semplice della serenità, dell'accettazione e del coraggio personale che possono essere raggiunti nella fase di accettazione. La sua visione piuttosto semplice e facile della dignità e di come poteva essere ottenuta era considerata una fonte di conforto in una società che stava diventando paurosa delle indegnità della morte tecnologica. In molti modi, l'attrattiva del suo messaggio era direttamente correlata alla sua semplicità e ottimismo. In breve, offriva una soluzione semplice a un problema complesso e complicato.

La morte non è la cessazione della vita

La spinta del messaggio di Kubler-Ross è a due punte. Sottolinea l'impresa umanistica di raggiungere la dignità attraverso la morte. Sostiene inoltre che la morte non è la cessazione della vita. Piuttosto, è la transizione della vita dall'esistenza terrena alla vita ultraterrena, spirituale. In entrambi i casi, tuttavia, il suo messaggio offre conforto. Facilita il controllo sulla morte: o nella sua trasformazione del morire in un'opportunità di crescita e dignità o nella sua risurrezione della morte fisica in una vita spirituale - l'eternità.

Sia l'essenza umanistica e spirituale del suo manifesto sulla morte e la morte hanno avuto un enorme impatto sulla formazione della rivoluzione di thanatology degli ultimi tre decenni. La pubblicazione di On Death and Dying e l'intervista pittorica nel numero di novembre di 20, 1969 della rivista LIFE hanno catapultato Kubler-Ross in fama e attenzione nazionale. Le apparizioni personali in televisione, la copertura di giornali e riviste locali e nazionali, compresa un'intervista su Playboy, unita alla sua personalità carismatica e alle sue straordinarie capacità comunicative, l'hanno rapidamente riconosciuta come la principale autorità nazionale sulla cura dei morenti.

Sebbene fosse solo minimamente coinvolta con la cura manuale dei pazienti morenti e lo sviluppo di programmi di hospice in America, il nome di Kubler-Ross divenne sinonimo di morte e morte. Nella storia recente, è stata la portavoce dominante dei bisogni dei morenti e ha servito come sostenitrice pionieristica di una morte dignitosa. È giusto dire che più di chiunque altro, è stata responsabile dello sviluppo del movimento per la consapevolezza della morte che sistematicamente negli ultimi trenta anni ha cercato di eliminare il tabù culturale di lunga data sulle questioni della sofferenza, della morte e della morte.

Ironia della sorte, nonostante il fatto che l'America fosse e rimanga la sofferenza e la morte avversa, la cultura era pronta per il movimento di "asatologia" di Kubler-Ross ". In un'era dell'individualismo, la sua visione della morte come stadio finale di crescita era coerente con il più ampio valore culturale dell'autoattualizzazione. Il movimento del potenziale umano, con il suo orientamento verso l'intervento terapeutico e la trascendenza personale, ha contribuito a preparare il terreno per la gestione terapeutica e il controllo del processo di morte. È in questo modo che gli ospizi, pur essendo un prodotto strutturale diretto del movimento di consapevolezza della morte, sono anche una riflessione strutturale del sottostante valore americano dell'individualismo e dell'autoattualizzazione. Contrariamente all'obiettivo che prolunga la vita del morire medicalizzato, gli hospice cercano alternative palliative, umanistiche e spirituali. Come filosofia e sistema di cura, cercano di reclamare il conforto e il sostegno che sono stati forniti dai rituali e dai modelli delle tradizionali modalità di morte.

Il punto essenziale da riconoscere è duplice. In primo luogo, la negazione della morte attraverso una gestione tecnologica implacabile di individui morenti è molto diversa nel suo approccio, negli obiettivi e nelle conseguenze rispetto alle forme di cura ricercate dal movimento di morte-con-dignità, ospizio. In secondo luogo, nonostante le loro apparenti differenze, ciascuna di queste risposte al problema della morte è guidata dal desiderio di controllare e gestire il processo di morte. È mia opinione che l'intervento tecnologico e la ricerca della dignità siano entrambi diventati nuove icone e rituali di controllo della morte nel contesto moderno. Proprio come la tradizionale società occidentale organizzata per rendere la morte appetibile attraverso la presenza comunitaria, i rituali religiosi e le cerimonie culturali, la società moderna cerca di dominare la morte attraverso modelli di controllo e di governo che sono coerenti con le più svariate tradizioni della vita; vale a dire, affidamento tecnologico e miglioramento terapeutico.

Fonte articolo:

Life's End: Technocratic Dying in un'epoca di desiderio spirituale
by David Wendell Moller.

Ristampato con il permesso dell'editore, Baywood Publishing Co, Inc. © 2000. www.baywood.com

Clicca qui per maggiori informazioni e / o per ordinare questo libro.

L'autore

David Wendell Moller insegna sociologia alla School of Liberal Arts, dove è anche presidente del programma in studi umanistici e sanitari. Moller è un membro della facoltà del programma di etica medica presso la Indiana University School of Medicine. La sua decisione di fare la morte e di morire meno orrendo lo portò a una posizione in facoltà del Programma di cure palliative al Wishard Hospital, Indiana University School of Medicine.