Britannia, Druidi e le origini sorprendentemente moderne dei miti
Sky Atlantic

I nuova serie TV Britannia, che ha vinto gli applausi come annunciatrice di una nuova generazione di Folk-horror britannico, non è chiaramente inteso per essere strettamente storico. Invece il regista Jez Butterworth ci regala una rivisitazione grafica della Gran Bretagna alla vigilia della conquista romana. Nonostante la sua violenza e il caos, questa è una società legata insieme da rituali sotto la testa Druido (interpretato da Mackenzie Crook). Ma da dove viene questa idea di pre-conquista della religione britannica?

Le fonti contemporanee del periodo sono molto sottili sul terreno e sono state scritte principalmente da conquistatori romani britannici. Nessun testo classico fornisce un resoconto sistematico del rituale o della credenza druidica. In effetti, poco è stato scritto a lungo per centinaia di anni fino a quando William Camden, John Aubrey ed John Toland ha assunto il soggetto negli 1500 e 1600. Ma ci sono voluti antiquari successivi, tra cui William Stukeley scrivere in 1740, così come William Borlase in 1754 e Richard Polwhele in 1797, per sviluppare pienamente il loro pensiero.

Le idee popolari della Britannia pre-romana oggi derivano dalle loro elaborate teorie druidiche: il druido barbuto, possessore di conoscenza arcana, i cerchi di pietre, l'uso rituale della rugiada, vischio e foglie di quercia in boschetti scuri e boscosi, e l'estremo orrore di sacrificio umano e baccanali che seguirono.

Antiche dispute

Gli antiquari erano molto dispendiosi e i loro dibattiti possono sembrare sconcertanti, ma a sostenerli sono state domande fondamentali sul primo insediamento delle isole britanniche e sulla sua storia religiosa. In particolare, gli antiquari chiesero se gli antichi britannici fossero monoteisti, praticando una religione "naturale" in attesa della "rivelazione" cristiana, o idolatri politeisti che adoravano molti falsi dei.

La risposta a questa domanda ha determinato come gli antiquari comprendessero le monumentali strutture in pietra lasciate da questa cultura del passato. Stonehenge, Avebury o le ricchezze antiquarie del Devon e della Cornovaglia non erano solo reliquie di idolatria e irreligiosità, ma erano anche la prova della presunta presa in possesso dei Celti una volta sulla terra? Al contrario, se i cerchi di pietre e altre reliquie fossero la prova della lotta di un popolo antico per dare un senso all'unico vero Dio prima che il Cattolicesimo romano corrompesse le loro credenze (ricordate che questi antiquari erano tutti pensatori protestanti), allora un inglese timorato di Dio potrebbe chiedere loro come parte della sua eredità.


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Stukeley riteneva che i primi coloni britannici fossero marittimi del Mediterraneo orientale - i cosiddetti fenici - e portarono con sé una religione abramitica. Negli studi di Stonehenge (1740) e Avebury (1743), ha sostenuto che i popoli antichi discesi da questi primi coloni persero di vista queste credenze, ma mantennero una comprensione fondamentale della fondamentale "unità dell'Essere Divino". Questo era rappresentato nei cerchi di pietra, così "espressivo della natura della divinità senza inizio né fine".

Con questa lettura, la venerazione druidica dei corpi celesti, della Terra e dei quattro elementi non era il politeismo, ma l'adorazione delle manifestazioni più straordinarie di questa singola divinità. Inoltre, che questa adorazione era condotta in lingua volgare e si basava sullo sviluppo di una casta educativa destinata a illuminare la gente, significava che la religione druidica era il precursore del protestantesimo.

Borlase, esaminando le antichità della Cornovaglia, ha respinto gran parte di questo. Schernì le teorie fenicia di Stukeley, dicendo che era illogico che i primi commercianti della Gran Bretagna fossero commercianti all'estero, e sostenne che il druidismo era un'invenzione britannica che attraversava il canale fino alla Gallia. Borlase calcolava che gli antiquari francesi patriottici, convinti che Galli e Druidi avessero resistito alla tirannia romana, erano riluttanti ad ammettere che "i loro antenati [erano] debitori di tale isola".

Ma il druidismo era qualcosa di cui essere orgogliosi? Attingendo a fonti classiche, bibliche e contemporanee, Borlase sviluppò un elaborato resoconto dei Druidi come un sacerdozio idolatra che manipolava l'ignoranza dei loro seguaci creando un'aria sinistra di mistero.

Secondo Borlase, il rituale druidico era roba cruenta, decadente, immorale, con abbondanza di sesso e alcol, e irresistibile solo in ambienti naturali suggestivi. Il potere druidico si basava sulla paura e Borlase sottintendeva che i preti cattolici, con il loro uso dell'incenso, l'impegno per la massa latina e la fede superstiziosa nella transustanziazione, usavano le stesse tecniche dei Druidi per mantenere il potere sui loro seguaci.

Andando oltre il vecchio terreno

Poesie come Caractatus di William Mason (1759) ha aiutato a diffondere l'idea che i Druidi guidassero la resistenza britannica agli invasori romani, ma dagli osservatori metropolitani sofisticati 1790 trattavano queste cose con disprezzo. Nonostante ciò, le teorie druidiche mantennero molta influenza, specialmente nell'Inghilterra sudoccidentale. Nelle storie di Polwhele del Devonshire (1797), ha scritto di Dartmoor come "uno dei principali templi dei Druidi", come evidente nei siti iconici di Dartmoor come Grimspound, Il naso di Bowerman ed Crockern Tor.

Più importanti erano le "molte vestigia druidiche" incentrate sul villaggio di Drewsteignton, il cui nome credeva derivasse da "Druidi sul Teign". Il cromlech, noto come Spinsters 'Rockalla vicina Shilstone Farm invitavano molte speculazioni, così come l'effetto ottenuto dal "fantastico scenario" della ripida valle di Teign.

L'influenza di Polwhele fu avvertita da Samuel Rowe Una perambulazione di Dartmoor (1848), la prima sostanziale descrizione topografica della brughiera. Molti vittoriani incontrarono per la prima volta Dartmoor attraverso gli scritti di Rowe, ma la discussione di questi testi nella mia storia del moderno Dartmoor mostra che una nuova generazione di conservazionisti e archeologi dilettanti non ha preso molto sul serio le teorie druidiche.

Per gli ultimi membri vittoriani della Devonshire Association e della Dartmoor Preservation Association, lo scetticismo era un segno di sofisticazione. Se una generazione precedente aveva rilevato tracce druidiche in quasi tutte le caratteristiche umane e naturali di Dartmoor, questi uomini e donne avevano maggiori probabilità di vedere le prove dell'agricoltura e della domesticità. Grimspound, una volta un tempio druidico, ora si pensava che fosse una sterlina per il bestiame.

Nonostante le speranze protestanti durante la Riforma che le credenze superstiziose associate alle caratteristiche del paesaggio sarebbero state bandite, l'idea che il paesaggio contenga misteri spirituali che sappiamo ma non possiamo spiegare, o che i cerchi di pietra dell'antichità stimolino questi sentimenti, rimane abbastanza comune. In effetti, il protestantesimo ha fatto i conti con questi sentimenti e i romantici hanno visto le bellezze del paesaggio britannico come la massima espressione dell'opera di Dio.

Britannia ricorda Robin of Sherwood (1984-6), con la sua mistica presentazione del bosco inglese e, naturalmente, la commedia della BBC detectorists, quella delicata esplorazione dell'amicizia maschile di mezza età contro il fruscio del misticismo rurale. Un senso di presenza spirituale può anche influenzare i paesaggi britannici del New Nature Writing.

The ConversationMa Butterworth sta lavorando secondo una tradizione più antica. Piuttosto come i suoi predecessori antiquari, ha creato un universo in gran parte immaginato da alcuni sparsi riferimenti classici e una grande quantità di miti e leggende accumulate. È impossibile dire se la Britannia possa riadescare il paesaggio britannico per una nuova generazione di spettatori televisivi, ma la mia impressione è che quelli solitari salgano sulle brughiere, come il Wethers grigi or Scorhill su Dartmoor, attireranno una nuova coorte di visitatori.

Circa l'autore

Matthew Kelly, professore di storia moderna, Università di Northumbria, Newcastle

Questo articolo è stato pubblicato in origine The Conversation. Leggi il articolo originale.

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