La meditazione è commercializzata come trattamento per il dolore, la depressione, lo stress e la dipendenza, ma può lasciare alcune persone più angosciate che in pace.

"Molti effetti della meditazione sono ben noti, come una maggiore consapevolezza dei pensieri e delle emozioni, o una maggiore calma e benessere", dice l'autore principale dello studio Jared Lindahl, visiting assistant professor presso il Cogut Center for the Humanities della Brown University.

"Ma c'è una gamma molto più ampia di esperienze possibili. Esattamente ciò che queste esperienze sono, come influenzano le persone e quelle che si mostrano difficili sarà basato su una serie di fattori personali, interpersonali e contestuali ".

I ricercatori hanno cercato esperienze "stimolanti" perché sono sottorappresentate nella letteratura scientifica. Con questo obiettivo, lo studio, pubblicato in PLoS ONE, non è stato progettato per stimare quanto comuni siano quelle esperienze tra tutti i meditatori.

Invece lo scopo era di fornire descrizioni dettagliate delle esperienze e iniziare a capire i molteplici modi in cui sono interpretate, perché potrebbero accadere e quali meditatori e insegnanti fanno per affrontarle.

Sebbene rari nella letteratura scientifica, nelle tradizioni buddiste è stata documentata una gamma più ampia di effetti, comprese le difficoltà legate alla meditazione. Ad esempio, i tibetani si riferiscono a una vasta gamma di esperienze – alcune felici ma altre dolorose o inquietanti – come “nyams”. I buddisti Zen usano il termine “maky?” riferirsi ad alcuni disturbi percettivi.

"Mentre gli effetti positivi hanno reso la transizione dai testi e dalle tradizioni buddhiste alle applicazioni cliniche contemporanee, l'uso della meditazione per la salute e il benessere ha oscurato la gamma più ampia di esperienze e propositi tradizionalmente associati alla meditazione buddista", afferma Lindahl.

Per comprendere la gamma di esperienze incontrate tra i buddisti occidentali che praticano la meditazione, i ricercatori hanno intervistato quasi 100 meditatori e insegnanti di meditazione di ciascuna delle tre tradizioni principali: Theravāda, Zen e Tibetana. Ogni intervista raccontava una storia, che i ricercatori hanno meticolosamente codificato e analizzato utilizzando una metodologia di ricerca qualitativa.

I ricercatori hanno anche impiegato metodi di valutazione della causalità standardizzati che agenzie come la Food and Drug Administration degli Stati Uniti usano per garantire che la meditazione abbia probabilmente avuto un ruolo causale nelle esperienze che hanno documentato.

Sette domini

Sulla base delle interviste, i ricercatori hanno sviluppato una tassonomia delle esperienze 59 organizzate in sette tipi, o "domini": cognitivi, percettivi, affettivi (cioè emozioni e stati d'animo), somatici (relativi al corpo), conativi (cioè motivazione o volontà) , senso di sé e sociale. Hanno inoltre identificato altre categorie 26 di "fattori di influenza" o condizioni che possono influire sull'intensità, la durata o il disagio o la menomazione associati.

Tutti i meditatori hanno riportato molteplici esperienze inaspettate provenienti da tutti e sette i domini di esperienza. Ad esempio, un'esperienza impegnativa riportata comunemente nel dominio percettivo è stata l'ipersensibilità alla luce o al suono, mentre sono stati segnalati anche cambiamenti somatici come insonnia o movimenti involontari del corpo. Le esperienze emotive provocatorie potrebbero includere la paura, l'ansia, il panico o una perdita di emozioni del tutto.

Inoltre, la durata degli effetti che le persone hanno descritto nelle loro interviste variava ampiamente, da pochi giorni a mesi a più di un decennio, dice Willoughby Britton, assistente professore di psichiatria e comportamento umano.

A volte le esperienze erano apparentemente desiderabili, come i sentimenti di unità o unità con gli altri, ma alcuni meditatori hanno riferito che stavano andando troppo oltre, durando troppo a lungo o sentendosi violati, esposti o disorientati. Altri che hanno avuto esperienze di meditazione che si sono sentiti positivi durante i ritiri hanno riferito che la persistenza di queste esperienze interferiva con la loro capacità di funzionare o di lavorare quando lasciavano la ritirata e tornavano alla vita normale.

"Questo è un buon esempio di come un fattore contestuale possa influire sul disagio e sul funzionamento associati", afferma Lindahl. "Un'esperienza positiva e desiderabile in una situazione può diventare un peso in un'altra."

Inoltre, in alcuni casi, un'esperienza che alcuni meditatori hanno segnalato come impegnativa, altri hanno riportato risultati positivi. Per capire perché questo era il caso, i ricercatori hanno anche mirato a determinare i "fattori di influenza" che influenzano la desiderabilità, l'intensità, la durata e l'impatto di una determinata esperienza.

I ricercatori hanno documentato quattro principali domini dei fattori influenzanti: correlati al praticante (cioè gli attributi personali del meditatore), relativi alla pratica (come il modo in cui meditavano), le relazioni (fattori interpersonali) e comportamenti sanitari (come dieta, sonno o esercizio fisico ). Ad esempio, la relazione di un meditatore con l'istruttore era per alcune persone una fonte di supporto e per gli altri una fonte di disagio.

Mentre molti insegnanti citavano l'intensità della pratica del meditatore, la storia psichiatrica o la storia del trauma e la qualità della supervisione come importanti, questi fattori sembravano avere un ruolo solo per alcuni meditatori. In molti casi, le esperienze difficili non potevano essere attribuite solo a quei fattori.

"I risultati mettono anche in discussione altre attribuzioni causali comuni, come l'assunto che le difficoltà legate alla meditazione avvengano solo a persone con una condizione preesistente (storia psichiatrica o traumatica), che si trovano in ritiri lunghi o intensivi, che sono mal controllati, che stanno praticando in modo errato o hanno una preparazione inadeguata. "

Non sei il solo

I fattori che influenzano sono ipotesi verificabili, "cause non conclusive, dicono i ricercatori. Studi futuri potrebbero indagare se determinati tipi di pratica sono associati a diversi tipi di esperienze stimolanti, o se il grado di supporto sociale percepito influenza la durata dell'angoscia e della menomazione.

"È probabile che sia in gioco un'interazione di più fattori", afferma Lindahl. "Ogni meditatore aveva la propria storia unica."

È importante riconoscere che questo studio rappresenta un primo passo in una discussione e un'indagine molto più lunghe, afferma Britton. "Il messaggio da portare a casa è che le sfide relative alla meditazione sono un argomento degno di ulteriori indagini, ma c'è ancora molto da capire."

Se la ricerca futura può scoprire perché sorgono esperienze difficili, allora meditatori e insegnanti potrebbero essere in una posizione migliore per gestirli, scrivono gli autori.

Ma anche prima, sperano che le persone riconosceranno che le esperienze avverse non sono necessariamente uniche per loro o per colpa loro. Quando la meditazione viene spesso discussa in quanto produce solo risultati positivi, i meditatori possono sentirsi stigmatizzati e isolati se hanno un problema.

"Durante le interviste, alcune persone hanno imparato per la prima volta che non erano completamente sole nell'aver avuto questa esperienza", dice Lindahl. "La consapevolezza sociale che riteniamo possa sollevare questo progetto potrebbe essere un modo chiave per affrontare alcuni dei problemi".

Uno dei rimedi che le persone citate per affrontare i problemi era semplicemente avere qualcuno con cui parlare a chi conosceva esperienze di meditazione difficili.

"La nostra speranza a lungo termine è che questa ricerca, e la ricerca che segue, possano essere utilizzate dalla comunità di meditazione per creare sistemi di supporto per l'intera gamma di esperienze legate alla meditazione", dice Britton. "In realtà, il primo passo è riconoscere la diversità di esperienze che possono avere persone diverse".

Altri ricercatori della Brown University e della University of California, Santa Barbara, sono i coautori dello studio. Il Centro Nazionale di Medicina Complementare e Alternativa presso il National Institutes of Health, la Fondazione Bial, l'Istituto Mind and Life e la Fondazione 1440 hanno finanziato il lavoro.

Fonte: Brown University

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