C'è un adorabile insegnamento (o "Sutra") del Buddha che illustra chiaramente l'importanza dell'accettazione. Si chiama "Sutra delle Frecce" e riferisce come anche il bene e il saggio sono regolarmente colpiti dalla prima freccia, che è quella del dolore inevitabile della vita. Tutti noi - anche i santi - dobbiamo sperimentare il dolore di malattie, perdite, delusioni, alti e bassi, invecchiamento e morte.

La maggior parte di noi, tuttavia, è colpita da una seconda freccia, che è più dolorosa della prima, perché atterra nell'area del corpo che è già infiammata dalla ferita della prima freccia. Questa è la freccia dell '"ossessione della resistenza": non voler sentire il dolore della prima freccia. Così molti di noi mettono un'enorme quantità di energia nel resistere, evitare, sopprimere o dissociarsi dalla prima freccia, perché non vogliamo sentire il dolore.

I saggi si rendono conto che questo semplicemente non funziona, ma il resto di noi è così preso dalle nostre preferenze abituali che sentiamo non solo il dolore della prima freccia, ma anche la sofferenza inflitta dal secondo. Secondo Rob Nairn (MA conferenza 2008), la prima freccia è 10% e la seconda freccia 90% del problema.

Come ha giustamente rilevato Clive Holmes (MA lecture 2009), in tempi moderni molti di noi sono colpiti da una terza freccia (non parte del Sutra originale), che può diventare un colpo fatale per il nostro senso di autostima. Questa è la freccia del pensare che qualcosa non va in noi, perché siamo stati colpiti da due frecce. Questa è la freccia della vergogna, che è un grande flagello in Occidente. Nelle parole di Paul Gilbert:

La vergogna è quel sé che non vogliamo sentire e non vogliamo essere in contatto con. Arriva con la sensazione che ci sia qualcosa che non va bene, o che ha davvero torto con noi; che se le persone sapessero cosa stava succedendo nella nostra mente non ci apprezzerebbero molto e potrebbero persino essere respinti da noi ... Il problema con la vergogna è che non solo ci mette in clandestinità dagli altri, ma anche da noi stessi. - Gilbert e Choden (2013, pp 193-196)

Il rimedio alle prime due frecce è l'accettazione. Imparando ad affrontare la realtà della nostra esperienza, ci permettiamo di sentire il dolore della prima freccia. L'antidoto alla seconda freccia dell'ossessione di resistenza deriva dall'accettare e vedere chiaramente i sentimenti dolorosi e difficili, le emozioni e gli stati mentali che sorgono dentro di noi.

L'auto-compassione è l'antidoto ai sentimenti di indegnità e vergogna causati dalla terza freccia. Porta gentilezza e sostegno alla persona "qui dentro" che sta lottando per far fronte alle prime due frecce.

Accettazione di ciò che sorge all'interno del nostro mondo interiore

Qualcosa di importante da tenere presente con l'accettazione è che stiamo discutendo in relazione all'ambiente interno della mente, con il suo involontario sorgere di pensieri, emozioni e sensazioni. Non stiamo parlando dell'accettazione di eventi e situazioni esterne; sebbene se coltiviamo l'accettazione di ciò che sorge nel nostro mondo interiore, questo informerà su come ci relazioniamo con il mondo esterno. Il punto importante qui è che regole diverse si applicano al mondo interiore e al mondo esterno.

A livello del mondo esterno, potremmo avere bisogno di difendere le cose ed essere proattivi. Molte persone pensano che accettare significa essere apatici di fronte all'ingiustizia sociale e non fare nulla. Questo è un grande equivoco.

Quando parliamo di accettazione nel contesto di Mindfulness, ci riferiamo al livello interiore di come ci relazioniamo con ciò che sorge all'interno della mente. Qui potrebbe essere più abile a non fare nulla, essere il testimone imparziale di ciò che sorge e fare spazio affinché i nostri pensieri e sentimenti si dispiegino a modo loro.

In questo caso tutto ciò che dobbiamo sapere su un problema o un'esperienza sarà rivelato, dando spazio ai nostri pensieri e sentimenti. Non dobbiamo fare nulla. Cercare di risolvere e comprendere un problema tende a farci rimanere bloccati a dimorare, a rimuginare e a raccogliere pensieri e sentimenti. Questo è controproducente, perché coinvolge l'attività di pensiero compulsivo, che è precisamente ciò che ha creato i nostri problemi in primo luogo.

Come piace dire a Rob Nairn (MA lezione, 2009):

Little Bo Peep ha perso le sue pecore e non sa dove trovarle, ma le lasci in pace e torneranno a casa portando dietro di loro i loro TALES (senza code!).

In questa analogia, le pecore sono i nostri pensieri e se li lasciamo soli ci diranno i loro racconti; cioè riveleranno quello che dobbiamo sapere su di loro, o i problemi sottostanti che si trovano al di sotto di essi. Lo fanno solo, tuttavia, se li lasciamo in pace e ciò implica l'accettazione incondizionata di ciò che sta sorgendo nella mente.

Accettazione pratica: metodo RAIN

C'è un metodo molto accessibile per praticare l'accettazione che va dalla sigla RAIN. La PIOGGIA è un modo per avvicinarsi, fare amicizia e creare spazio per emozioni difficili o stati mentali che sorgono dentro di noi. Tuttavia, come ha sottolineato lo psicologo Paul Gilbert, molte persone hanno difficoltà ad accettare emozioni positive, quindi la RAIN può applicarsi in ugual misura a emozioni negative e positive, stati mentali e qualsiasi schema di pensiero che abbiamo difficoltà a "lasciare entrare".

Le quattro fasi di RAIN sono le seguenti:

Rriconoscere - notare ciò che sorge nella mente;

Ache - permettendo ciò che sorge nella mente di farlo a modo suo, senza impegnarsi o interferire con esso;

Iattenzione: prestare molta attenzione a pensieri, emozioni e stati mentali, in particolare quelli che si ripetono;

Non-identification: fare spazio a questi pensieri, emozioni e stati mentali per muoversi attraverso di noi, riconoscendo che stanno cambiando continuamente e non definiscono chi siamo.

Per aiutare la nostra comprensione del metodo RAIN di accettazione, possiamo pensare alla nostra mente come a una pensione, con gli ospiti che vanno e vengono come i diversi pensieri, emozioni e stati mentali che si muovono attraverso di noi.

"The Guest House" di Rumi

Questo essere umano è una casa per ospiti
Ogni mattina un nuovo arrivo
Una gioia, una depressione, una cattiveria,
arriva una certa consapevolezza momentanea
come un visitatore inaspettato.
Benvenuto e divertiti tutti!
Anche se sono una folla di dispiaceri,
Chi ha spazzato violentemente la tua casa
vuoto dei suoi mobili,
ancora, tratta ogni ospite con onore.
Potrebbe eliminarti
per qualche nuovo piacere
Il pensiero oscuro, la vergogna, la malizia,
incontrali alla porta ridendo,
e invitali a entrare.
Sii grato per chiunque arrivi
perché ognuno è stato inviato
come guida dall'aldilà.

© 2017 di Choden e Heather Regan-Addis.
Editore: O Books, impronta di John Hunt Publishing Ltd.
Tutti i diritti riservati.  www.o-books.comwww.o-books.com

Fonte dell'articolo

Corso di vita basato sulla consapevolezza: una versione di auto-aiuto del famoso corso Mindfulness di otto settimane, che sottolinea la gentilezza e l'auto-compassione, incluse le meditazioni guidate
di Choden e Heather Regan-Addis.

La consapevolezza è una capacità innata della mente che può essere allenata per alleviare lo stress e l'umore basso, per ridurre il potere della ruminazione e dell'autocritica e per evocare il benessere emotivo e la proattività. Il corso di vita basato sulla consapevolezza è una guida pratica allo sviluppo di un approccio consapevole alla vita nel mondo moderno. La sua caratteristica distintiva è un approccio compassionevole alla consapevolezza che si basa su molti anni di esperienza nella pratica e nell'erogazione dell'addestramento alla consapevolezza da parte di due dei suoi principali esponenti: l'ex monaco buddista Choden e Heather Regan-Addis, entrambi direttori dell'Associazione Mindfulness. (Disponibile anche in formato Kindle)

Informazioni sugli autori

Precedentemente monaco nella tradizione Karma Kagyu del buddismo tibetano, Choden (alias Sean McGovern) ha completato un ritiro di tre mesi e tre mesi in 1997 ed è stato un buddista praticante sin da 1985. Ha co-scritto il bestseller Mindful Compassion con il Prof. Paul Gilbert in 2013.

Heather Regan-Addis ha iniziato ad allenarsi in Mindfulness con Rob Nairn in 2004. È un'insegnante di yoga addestrata alla British Wheel of Yoga, ha un PGDip in Mindfulness Based Approaches dell'Università di Bangor, in Galles e un Master in Studies in Mindfulness presso l'Università di Aberdeen, in Scozia.

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